We see many individuals have a habit of looking at their mobile every few minutes. And if that person can’t see the mobile then they get upset, and anxiety arises. Turn off your cell phone for just one hour a day so that it doesn’t become a habit that worries them about what’s going on around them. Just keep away if you want. Eat light food during holidays and festivals so that you don’t have to exert much effort to get food. Turn off the TV. Then find a place to sit. Then this place can be your bedroom, the floor of a building, land, or even a hotel. Because of this, no one will be able to distract you. If in a hotel or resort, write down ‘Do Not Disturb’. Sit comfortably by the window. So that you can experience the open air and the world outside, after sitting on a chair in prayer, keep your eyes open and look at the outside world. If it is raining, look at the falling drops, if there are clouds in the sky, look at them. And experience whatever sounds you hear outside. Then make sure that the room is ventilated and keep the window open. This process is very simple and simple yet effective process is useful to identify yourself.
Take a deep breath and imagine that the fresh, beautiful energies of the world or earth you live in are entering your body as you breathe. Because when you breathe, it enters your body as energy. The closer you are to Mother Nature, the more happiness you get. As you sit near the greenery, you experience the beautiful green airwaves that surround you entering your lungs. The body also feels it. Be alive with these experiences and let the subtle parts of the body feel it.
After some time the process of inhalation and exhalation removes all the impurities from your body and only the beautiful energy enters the body, which you have taken from the environment around you. Normalize the breathing process after inhaling and exhaling for some time.
Close your eyes and concentrate on the pulsations and heartbeats in your heart and communicate to yourself that I am a beautiful image of God. I.. am infinite and have divine power with me every moment. I am taking off in this wide and open universe like a party without confining myself to a small idea or world. May my mind expand and reach great heights. I will free, free, free the mind without locking it in a dark or black box. Generate such feelings
After having this conversation with yourself, open your eyes and look around. You will see that everything around you is brightened. Now get up, stretch your legs and walk some distance, sit down again, and visualize whatever you desire. If you want a beautiful home, then imagine furniture and your favorite sofa, on which you sit comfortably and experience the world outside through the window. Do this kriti every morning or night before going to sleep to get whatever you want.
However, you may face many obstacles while doing so. The first obstacle is your obsessive thinking! Does thinking alone bring about everything? If you are thinking negatively like this, nothing will happen, then definitely nothing will happen to you. And yes, you’re better off trying nothing. Stay where you are happy.
न मा तमन्न श्रमन्नोत तन्द्रन्न, वोचाम मा सुनोतेति सोमम् । यो मे पृणाद्यो ददद्यो निबोधाद्यो, मा सुन्वन्तमुप गोभिरायत् ॥
– (ऋग्वेद 2/30/7)
Of course, O men! Food which gives strength to the body, gives you joy, radiance, radiance and happiness, and gives strength to the senses so that the senses are alert to act, that is what is worthy of consumption. Do not take such medicines (food items) or inanimate and stale food, which destroys the power to work, and produces laziness or intoxication.
Diet has a very wide impact on the human body and human life. Human life is not possible without food. The survival of the human body is dependent on food. Without food, there is no power in the human body and no body power. Diet has a profound effect on both the physical and mental health of a human being and the food consumed which is full of energy and fresh is called sattvik food. Oily, spicy, spicy and salty food is called Rajasic food. Meat, rotten, rotten, is tamasic food. According to these three, there are ups and downs in them. Seeing the subtle effect of diet on the mind, the purity of food has been given utmost importance in our Indian Vedic life culture.
A distorted and irregular diet not only makes the body sick but also makes the mind restless and angry, lazy. There are many side effects of taking hard-to-digest, pungent, oily, canned, stale food, due to which many diseases come in the human body. If seen, almost all diseases are directly related to diet in some form or the other. Nowadays, fast food and junk food are trending in the trend, due to which many new diseases are also flourishing in the human body.
Diet is a natural necessity of our life, so it is important to know some important facts about it. The main purpose of the diet is to fulfil the deficiency of the body and also to increase it. The baby whose weight is only 3-4 kg at birth, gradually grows into a young man of 15 to 16 kg, then this is possible only through diet. The human body keeps on doing some work every moment, even after falling asleep in deep sleep, the lungs and heart continue to do their work. As a result of this work, the burden of building the cells of the body rests on our vitality and this work is accomplished through diet only.
If due to some reason the body does not get proper food on time, then it starts feeling tired and weak and if this sequence continues continuously then the body becomes weak, weak and in the end, it becomes difficult to hold the strength and enthusiasm. Therefore, for the health of the body, to make it disease-free, to increase the immunity of the body and to regulate the functioning of the body properly, a nutritious balanced diet is required. That is, a diet full of energy is important.
Maharshi Sushruta says,
Describing the general properties of diet, Maharishi Sushruta Ji, a scientist and philosopher of Vedic culture, says,
आहारः प्रीणनः सद्यो बलकृत् देहधारकः ।
आयुस्तेजः समुत्साहस्मृत्योजोऽग्निविवर्द्धनः ।।
That is, the diet strengthens the body, strengthens the body, maintains the body, increases age, radiance, enthusiasm, memory, energy and fire.
Regarding diet, we need to know the main five things-
What diet should be taken?
What amount of food is acceptable?
When is it okay to consume food?
Why is it necessary to eat food?
How to chew the food?
1. What diet should be taken??
We should eat only those things which are nourishing to the body. It should always be remembered that food is a need for health, not taste.
2. What is the dietary intake?
No matter how nutritious and healthy foods are, they prove to be harmful if they are not consumed in the proper quantity. Therefore, food should not be eaten so much that it starts coming out of the mouth with belching, nor should it be eaten so little that the body does not get nutrition.
3. When is it OK to eat diet?
Food should be taken only twice a day. It is advisable to have lunch before noon and the second dinner by 7 in the evening. In Ayurveda also there is a law to eat twice. By taking the time of your meal in a fixed and proper amount, the food gets digested on time. Therefore, food should be eaten at least twice a day and that too when hungry. Eating now and then, apart from regular meals, taking breakfast several times is not good for health in any way. Regarding the way of eating and drinking, doctors and psychologists say that hunger is also of many types. For example, seeing someone eating and getting hungry for food. The urge to eat frequently in moments of anxiety or stress, or to feel hungry at the right time by biological rhythms. Experts say that the first two methods are wrong. Only the third method is correct, eating when you are hungry according to the biological rhythm. Therefore, food should be eaten only when there is an open appetite.
4. Why is it necessary to eat food?
The purpose of eating food is to make our bodies healthy, fit and strong. The first duty of a human being is to keep the body in perfect health because this physical body is the medium for the attainment of all happiness. Hence food should always be taken to stay healthy and alive. Food is not just to be tasted. And we should not live to eat, but we should eat to be alive and healthy.
5. How to chew the food?
The answer is that the food should be eaten in such a way that the stomach has to work with the least amount of effort. There are 32 teeth in our mouth. It has also been said that food should be drunk and water should be eaten. Whatever food comes to the fore, that food should be eaten with a steady mind, a calm mind and being happy. On the contrary, if delicious food is eaten with an irritable mind, then they also prove to increase diseases. Drinking more water while eating food does not digest the food properly. Similarly, by not drinking water at all, food does not become liquid properly. One hour after having a meal, start drinking water, and drink a little water every hour. By doing this the food gets digested quickly. Leftover food should not be given or eaten by anyone.
Definition of a healthy person.
Eat less food than is necessary, eat as much as is necessary; Because a person who eats too much cannot gain any strength by any means. After eating, he keeps looking for only digestible tablets and digestive syrup. Heaviness, indigestion, indigestion etc. start developing in the body of the person who eats more than the requirement and the body of the person who eats less than the requirement gradually becomes weak and powerless and hence whether eaten at home or outside: It should always be kept in mind that there should never be an undue load on the stomach, on the digestive system.
A healthy person wants to heal himself. The person who takes only healthy and useful substances in the form of food. Such a person eats not for taste, but health. The simple relation between purity and purity of consciousness is with the diet itself. That is, it is related to the emotions contained in the food. What are the feelings of the cook? Then whether those who eat it are conscientious or not. The only one who is sentimental and has a mother’s love can prepare the holy food. Therefore, this food can be eaten only by those who do not eat it for free. Does not exploit others.
It is worth noting that the more goodwill we offer to others, the more our inner strength grows. Therefore the evaluation of diet is the evaluation of the development of consciousness. The nature of the emotion associated with food refines or distorts our consciousness. It is written in the oldest text of Ayurveda ‘Charak Samhita’ regarding diet,
मात्राशी स्यात।
आहारमात्रा पुनराग्निबलापेक्षिणी ॥
द्रव्यापेक्षया च त्रिभागसौहित्यमर्द्धसौहित्यं वा गुरूणाम् उपदिश्यते। लघूनामपि च नातिसौहित्यं अग्नेर्युक्त्यर्थम् ।
That is, humans should eat food in limited quantities. It should be in the same quantity as our digestibility. Then the late-digesting and quick-digesting foods in the meal should also be taken care of. Foods that are heavy to digest should be eaten only half or a quarter of a half-full stomach and those that are light to digest should also be eaten less than hunger so that the digestive power remains good. The same thing has been said in the book ‘Bhavprakash’ as follows,
That is, in taking food, fill two parts of the stomach with food, fill one part with water and leave the fourth part empty for air circulation. This rule of taking food is beneficial for all of us and is a provider of strength and health; Because if we fill the stomach by laughing and being captivated by the taste of food, then its result is always very harmful. Such food never gets digested properly. Constipation and indigestion arise from this type of food. The energy stored by such food is also wasted and we become weak due to this. Therefore, one should not be subdued by the taste in taking food and should take simple and digestible food in limited quantity.
For this, you must consume a diet for health. Not to the taste. For your information, the size of the punch of your palm is the same as that of your stomach. Overeating, late-night dinner is like poison. In the coming days, if we want to live life healthily to some extent, then all these habits will have to be abandoned. Make physical exercise a part of your life.
Today’s present gives us the opportunity, that you are the creator of your destiny. For this, we have to set the goal of our life. what do I want? Our mind plays an important role in all this. The mind is that subtle thing located in our body, which makes resolutions and choices about any subject. All the actions conducted by us, all the actions are inspired by the mind itself. Our thoughts, character and behaviour are also inspired and influenced by the mind itself.
The speed of our life also depends on the speed of the mind. The data direction of our life is determined by the direction of our state of mind. We indulge in any action only after getting the consent of the mind. We do good and bad deeds only after getting direction from the mind and accordingly, we enjoy the fruits of those actions.
Our subtle mind situated in our gross body is very powerful, very powerful, but the truth is also that this strong and powerful mind can both use and abuse its strength, its power. A controlled mind brings happiness, prosperity, peace and joy to the life of a person by using its power, whereas an uncontrolled mind brings destruction and crisis to the life of a person. That is to say, an uncontrolled mind creates trouble for us. Similarly, an elephant becomes a cause of great destruction if left unchecked. If uncontrolled, the life of the person riding on the elephant is also in danger. Our mind is the driver in the driving seat of the car of our life. The driver of our life is our mind. If our mind wants, it can take us in the right direction and if it wants, it can also take us in the wrong direction.
If we want to go towards truth, towards God, then it is possible only when our mind is also ready to walk towards truth, towards God. If the will of the mind is not in it, then it will force us towards evil and will lead us to bad deeds, inauspicious deeds etc. This is where negativity enters life, and failures come into life.
We feel sad after doing bad deeds, then we think that we wish! If we had not done this, we would not have come under the delusion of the mind, today we would not have been behind the bars in the jail, today we would not have been humiliated for taking bribes, today we would not be blinded by greed, attachment, anger, such abominable acts. Would have been done and not today the ill effects of those deeds. Would have been suffering
Then it seems that I could not stop myself from doing this. If only! If I had not done this in a momentary impulse of the mind and would have done good deeds, virtuous deeds, and made effort in the right direction, then today there would have been happiness, peace, and prosperity in our life.
Why? Because the mind has never been in our favour, it has never been in our control. That is why we could not make any effort, materially or spiritually, under the delusion of the mind. Therefore it is clear that whether to be successful in material life or spiritual life, it is necessary to be calm, concentrated, and controlled from both the point of view because it is only with a calm mind that we can do all our physical work in any work. We can put mental energy and in which we can put all our energy, and concentration, we can take the right decision at the right time; We get success in that work.
Sometimes we are physically doing some work, but our mind is not there. Our mind is not in that work but is travelling somewhere else. Even though we are physically present, we are mentally absent there. As a result, we do not get complete success in that work.
Invoke the master way!
It is necessary to control the mind, but the question arises of how to control the restless mind. In Kurukshetra, the battlefield of Kurukshetra, the same question arose in the mind of Arjuna how to control the restless mind? Therefore Arjuna tells Lord Krishna in Gita (6.34)
चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवदृढम् । तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ।।
That is, Shri Krishna, this mind is very fickle, big and strong with a passionate nature. Therefore, to control him, I consider it very difficult to control the wind.
Then Lord Krishna said in Gita Adhyay (6.35-36),
असंशयं महावाही मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥
असंयतात्मना योगो दुष्प्राय इति मे मतिः ।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपम।।
Undoubtedly the mind is fickle and difficult to control, but it is controlled, O Arjuna, by practise and dispassion. Yoga is rare for such a person whose mind is not controlled, and it is easy for a man with a controlled mind to attain yoga through means, such is my opinion. The Lord is making it clear here that the mind is undoubtedly fickle, moving like the wind and strong, but it can be controlled by practise and dispassion.
Now the question arises what is practice and dispassion after all? For the attainment of God, listening to God’s name and qualities, again and again, doing kirtan, contemplating, chanting and self-study of scriptures etc. is called “practice”. What is dispassion? Not having attachment in place etc., not having attachment is detachment.
By continuing to practice practice and dispassion, the mind becomes subdued. Be with it God says,
यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥
मध्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय।
निवसिष्यसि मध्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ॥
– Gita – 12.8 That is, wherever this unsteady and restless mind runs and goes, it should be removed again and again and again and again in the Supreme Lord, because whose mind is quite calm, therefore, O Arjuna! You put the mind in me and the intellect in me, after that you will reside in me only, there is nothing in doubt about it.
In Yog Darshan, Maharishi Patanjali has also considered practice and dispassion as important for purifying and subduing the mind. In Yogadarshana (Samadhipada-12) he says
अभ्यास वैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥
Abhayaass Vairagyaabhyam Tannirodha:।।
That is, those mental attitudes are controlled by practise and dispassion.
In this sutra, the sage wants to say that due to the influence of the karmic sanskars prevailing in the mind, the flow of chittvrittis with force is going towards worldly pleasures. The way to stop that flow is dispassion and the way to take it to the path of welfare is practice. The sage again says in Samadhipad – 13, 14
तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥
स तु दीर्घकाल नैरन्तर्यसत्काराऽऽसेवितो दृढभूमिः ॥
That is, the effort that has to be made for the stability of the mind from both of them is practice, but if that practice is done continuously for a long time, it becomes firm. Here the sage is giving a very touching and important lesson. He is saying that to make the practice of his yoga instrument firm, the seeker should never be indifferent in the practice, never be hasty, but should do that (yoga-sadhana) patiently for a long period and have the firm belief That the yoga practice, effort, effort, sadhana being done by him can never be in vain, can never be fruitless. When the time comes, the result of his sadhna will be revealed. His sadhana will surely be successful. His mind will certainly be pure and controlled. Your sadhana will be successful, and beautiful. There’s nothing in doubt about it. Rishivar in Yoga Darshan about purifying the mind Other measures are also mentioned.
Samadhipada 1.33 means that by creating a feeling of friendship among happy people, a feeling of kindness in unhappy people, a feeling of happiness in virtuous men and a feeling of neglect in sinners, the mind becomes angry, malice, hateful, jealous and angry etc. After the destruction, the mind becomes pure and pure. So the seeker should practice it. Whereas in the next thread he says
प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥
Samadhipada 1.33 means that by creating a feeling of friendship among happy people, a feeling of kindness in unhappy people, a feeling of happiness in virtuous men and a feeling of neglect in sinners, the mind becomes angry, malice, hateful, jealous and anger etc. After the destruction, the mind becomes pure and pure. So the seeker should practice it. Whereas in the next thread he says
The great Vedic scientists of India, Maharishi Vasistha, Maharishi Vishwamitra, Maharishi Yagyavalkya, Maharishi Parashuram, Maharishi Bhagirath, Maharishi Valmiki, Maharishi Charak, Gautam Buddha, Mahavir, Guru Gorakhnath, Acharya Shankar, Sant Namdev, Saint Ramakrishna Paramhansa, Sri Aurobindo, Ramana Maharishi etc. Rishis, and Yogis, have become theologians. We can make any of these the subject of our attention as per our interest. One can contemplate, contemplate their divine qualities.
यथाभिमतध्यानाद्वा ॥ (समाधिपाद 1.39)
That is, the mind becomes stable even by the meditation of the one who has the opinion. In this sutra, the sage wants to say that if any of the above means do not suit a seeker, then he should meditate on his presiding deity or any form of God, saguna-nirguna, corporeal-formal, according to his interest. In this way, by meditating on the object of your interest, the mind becomes stable.
That is, when that too is stopped, there is a nirbeej samadhi. The sages are clarifying here that when there is an absence of all other types of sanskars due to the effect of Ritambara Prajna Sanskar, then due to lack of attachment to the sacraments arising out of that Ritambhara Prajna, they are also stopped. Due to the complete absence of the seeds of sanskar, the name of this stage is Nirbeej Samadhi.
On the other hand, in the Yogasutra–2/28, the sage considers the practice of Ashtanga Yoga as important for the purification of the mind (ie Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi, etc.).There are many sutras in the Amritbindu Upanishad about the mind, such as,
मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च।
अशुद्धं कामसङ्कल्पं शुद्धं कामविवर्जितम् ॥ 1 ॥
That is, the mind is said to be of two types. One is a pure mind and the other is an impure mind.
That is, the mind is the cause of man’s bondage and salvation. A mind attached to objects is the cause of bondage and a mind detached from objects is the cause of salvation.
तावदेव निरोद्धव्यं यावत् हृदि गतं क्षयम् ।
एतज्ज्ञानं च ध्यानं च शेषो न्यायस्य विस्तरः ॥ 5 ॥
That is, only then should the mind be stopped in the heart, until it does not decay. This is called knowledge and this is called meditation and everything else is an extension of justice and reasoning. Thus it is clear from the observation of various scriptures that the mind is the cause of bondage and salvation. The mind is man’s friend and the mind is man’s enemy. An impure mind, an unstable mind, or an uncontrolled mind, leads man to fall, defeat and – sin.
Unveil the ultimate reality
Such a mind is the enemy of man, whereas a pure mind, a stable mind, and a controlled mind are the reason for the liberation of man, and the reason for the attainment of God. Such a mind is the friend of man. A pure mind induces a man into virtuous deeds. A concentrated mind, a steady mind makes a man successful, happy and prosperous not only in the spiritual but in the material world as well as in the material realm. He gets success everywhere.
We should keep practising to purify and stabilize the mind by regular practice of Nishkaam Bhakti, Nishkaam Karma (Karmayoga), Jnana Yoga, Raja Yoga, Dhyana, Savita Dhyana, Pranayama etc. We should keep on self-studying the literature of Vitara, the biographies of estranged Buddhas, the autobiographies written by them and the scriptures related to the attainment of God. One should get the company (satsang) of good men. At the same time, charity, charity etc. should be engaged in the work of public service. By doing this, the mind becomes our friend and moves towards the best path.
If light rays are collected at one place through Mr Atishi’s mirror, then fire is generated from it. Light consists of fire, energy, and electricity. Everyone knows the importance of these powers. It is through the magic of rays that the internal defects of a complex instrument like the body are detected. Everyone is familiar with X-rays today.
In 1664, for the first time, American scientist Dr Charles Towne proved that light is an even more wonderful and wondrous element. A gem of aluminium oxide in which a small amount of chromium is also present; When he converted ordinary rays into “laser rays” by this gem, his immense power was revealed. Just as no remarkable work is accomplished by purposeless thoughts and fantasies, in the same way, the scattered rays of light also wander about incapable and purposeless. When Charles Town strengthened them, their power became limitless. Today these strong laser rays are counted as the eighth wonder of the world. For that Charles Towne was also awarded the “Noble Prize”. Although these rays were also discovered in 1660 by a scientist named Theudar Simon. It is possible that the Nobel Prize may not have been given to him due to a lack of information about the process of use.
There are no two opinions about the power of laser rays. America has created a device that generates 500 million watts of electrical power from a single laser beam. The surprising thing is that this ray is very fine and thin. A glass lens as small as a centimetre to a thousandth of a centimetre in diameter is used to regulate and discipline the diffused rays. If even their power could be even more terrible. If minced, this power can be traced to the fact that the carbon which takes hours to melt into steam, the laser rays melt it to a millionth of a second.
It is like some magic and it compels one to think that not only Indian yogis but also accomplished great men of other countries make someone good in a moment. He was powerful with amazing powers, doesn’t human consciousness make use of this light element in that? Diamond is a very hard metal, it is difficult to cut it. Laser rays can pierce a diamond in – 1/50000 second, that is, if 50000 diamonds are placed in a row and a laser beam is entered from one end of them, it will pierce 50000 diamonds in a second. The blade will cut a hundred-inch thick wood in several hours, the laser will cut it in a total of 1/7 second.
Get vibrations converted into physical reality.
The benefit of this organized-disciplined power of light was also found in such operations of the eyes, in which even weapons and weapons cannot be touched. By this method, only the rays of light are entered into the eye and it performs subtle to subtle operations. It is said that in the Mahabharata period, there were such weapons, which were operated by mantra power and they used to work as per their wish, while their physical form did not appear. Narayan Astra, Pashupati Sudarshan Chakra, Varunastra etc. belonged to this category. Till now the theories of these powers in the Mahabharata period have been considered very effective, but laser guns have now proved that such instruments and such achievements should be fact not mere fiction.
It is said about Mr Sanjay Ji, the great reviewer of the Mahabharata war, that he had attained Yoga-Drishti, his third eye was awake. In the gland of the middle of the forehead called the agya chakra, Indian philosophers say that by concentrating the mind, spreading it in the form of electromagnetic waves, sending it anywhere, knowledge of things in any direction, weather forecast, listening from afar and so on. Many other miracles can be done. All these facts were confirmed on July 21, 1666, when America’s first Chandrayaan landed on the Moon and its commander Neil Armstrong landed on the Moon and installed a laser instrument there. With the help of this device, a ray can be communicated from one end to the other by making a wire-like medium, weather can be predicted, the distance of planets and constellations can be measured, and views of the distant world can be taken. And now it can also be used in medicine in such a way, which can be given the form of mantra therapy. The power of laser rays is more powerful than the atomic bomb and it is estimated that in a few days light science will completely change the way of today’s industry, social life and culture, so it is not surprising. . Light can be used even in esoteric things like knowing the thoughts of people.
In the chapter on Indian literature by Nighantu Granth (5/6), there is a description of 31 deities. All these deities are said to be departments of the same conscious being. Light is a form of the original consciousness, its many forms are still not known. The day its complete information will is available, for any living being living in any part of the world, the entire creation will be like a village in which there is less number of buildings and few familiar citizens reside. A similar entity exists in the human body, which is called “Prana”. Body heat, magnetism, radiance etc. are manifest properties of him. The subtle body made up of these pranamaya energies in the unmanifested form is filled with such amazing powers as laser rays, by which a person can wake up.
Anima (to make the body weightless), Garima (to gain a huge weight), Laghima (to become smaller), Mahima (enlargement), Pragya (acquisition of difficult things easily), Prakamya in the science of Yoga. There is a detailed description of the eight siddhis (wish-fulfilment), Ishtva (omniscience), and Vashitva (to subdue all).
The supersensory abilities that Western psychologists have discovered, they divide into parts.
Clare voyance means that information about things or events that is available without the general basis of knowledge acquisition.
Precognition (future knowledge) knowledge of future events without any valid basis.
Retrocognition: Information about unknown past events without any valid means.
Telepathy (idea-communication) without any basis or device to transmit one’s thoughts to others and to receive the views of others.
The basis of all these siddhis is prana sadhna, based on which the pranamaya kosha or pranamaya body is developed, controlled and utilized.
These facts may have been revered till now, but now science has started accepting and discussing those facts as well.
Prana is such a force, which can be fully manifested, then man can become the master of those divine powers that to the common man seem like great miracles.
An amazing incident was also incident in 1664 in that country. The cricket match was organized in those days. He came to the audience to see the cricket match. He started heavy rain at the time of that match. There was a cloud burst in that city. What is the game now? When the groundwater is filled with water, it could not be possible for a long time. To avoid this calamity, it was considered to be appropriate to help the tantrikas. The Malaya Cricket Association President called the well-known Tantric of Renbau. His use was also amazing. On the cricket field, one drop was not lost by an invisible umbrella.
The third incident has also remained the subject of international discussion. The Year of the Dragon was the film. On the day the principal shooting was to take place, it rained on the same day. On this occasion, the help of a Tantrik was taken and the shooting area was protected from rain the whole time.
The then President of The Royal Astronomical Society and other prominent people have written an eye-opening account of the wonderful acrobatics of Mr Daniel Douglas Home. Sir William Crooks, the eminent scientist, and the creator of the radiometer, Helium Gollum, also studied Daniel Douglas Home with the utmost attention and found him to be devoid of cunning. These miracles include rising high in the air, walking and swimming in the air, and holding burning embers in hand. Sir William Crookes was the top chemist of his time. He inspected the palms of Mr Home thoroughly and did not find anything in them. Hands were soft and delicate. Then looking at Crooks, Mr Home picked up the brightest red coal and placed it on his palm. There were no blisters on his hand.
In the Report of the Dialectical Society and Committee of Spiritualism, Lord Adare has also given the details of Mr Home. You mentioned that he was present with eight people in ‘One Cyan’. Mr DD Home not only placed the blazing embers on his palms but also placed them in the hands of other people.
True ??
Four of these were women. Two other men could not bear it. Lord Adare has also written many such experiences, which Mr Let us shed light on the developed psychic abilities of Homa and their relation to the invisible forces. In the presence of many people, all the items in the room were bought by Mr Home trembling at the mere desire, raising a single object (like a table or chair etc.) 4-6 feet in the air and Mr Their hanging there till the desired time of the home, the marble stone and paper, the pencil remaining in place etc. Sir William Crooks also described the sudden appearance of a beautiful hand, the breaking of a flower leaf on the Sir Home button by that hand, the movement of an object, the formation of a bright cloud on its side, and then the cloud is transformed into a clear hand. And on touching that hand, sometimes very cold, sometimes hot etc. have been written.
Dr Ralph Alexander, a psychologist from America, has experimented with awakening the para shakti, removing the clouds at will and creating them. He had been experimenting for many years to concentrate the mind and influence the clouds with its power. In 1651 he collected some rain clouds in Mexico City within 12 minutes. Scientists and other scholars from many places were gathered there on that occasion. There was a difference of opinion among them regarding the power of Dr Alexander, yet everyone accepted that when there was not a single cloud in the sky, then it is surprising to see clouds arise in ten-twelve minutes and even a little drizzle.
That’s why Dr Alexander again decided to do such an experiment, in which there was no doubt. He said that out of the clouds present in the sky, whomever the spectator would call, he would show it by removing it with the power of his will. A demonstration was held for this on September 12, 1654, in a place called Oreo Oreo. In it, about 50 scientists, journalists and city officials gathered to witness this miracle. So that no one can doubt the success of this experiment. It was also arranged that, when the clouds were to disappear, many very fast cameras would take their pictures. This was needed because some thought that Dr Alexander used ‘collective hizotism’ on the audience to make a scene that doesn’t move. Due to this, the human mind can get confused, but then the automatic camera will take the picture of that scene, and then there will be no room for doubt. The same thing will come in the picture of the camera, which will be in front of it. The details published by a local newspaper ‘The Daily Packet and Times’ about the subsequent incident are as follows,
When everyone had gathered, Dr Alexander told them to choose a cloud for themselves, which they wanted to make disappear. There were many clouds near the horizon. The sky was also visible between them. In them, a thin band of clouds was quite dense and fixed in its place. That was made the target of the experiment. The camera took many pictures of him.
Dr Alexander did pranayama for a while, raised his eyebrows and started looking at the same band of clouds. A change was visible in those clouds. That band of clouds began to widen and then gradually began to thin. The cameras were on and a picture was being taken every second. A minute after minute passed, and the bandage started getting thinner. Within eight minutes everyone saw that the band had completely disappeared from the sky, while the surrounding clouds remained stationary.’
‘The eyes of the people were astonished by wonder, but Dr Alexander himself was not yet satisfied. Maybe some people think it’s just a matter of luck. Clouds keep getting worse and worse. He asked the people to choose another cloud again and the cameras were then focused on that new cloud. The same experiment was done three times that day and all three times Dr Alexander successfully made the clouds disappear. When the films of the camera were cleaned and the photos were taken, it was seen that every time the clouds disappeared, completely descended on them, then the major newspaper there published this news by giving a huge heading of ‘Cloud destroyed by a doctor’ Did.
In America, this science is called ‘Psychokinesis’ or PK and those who practice it claim that after some time they will be able to move not only clouds but also many other substances by this.
Believe yourself
A yogi used to roam the streets of Varanasi. Finally, after taking out the warrant, the wandering monk was ordered to be put in jail. Eight or ten police personnel found out, it was found that the Yogi is sitting at Manikarnika Ghat at this time. In the scorching heat, while it is difficult to even get out of the house, seeing a yogi sitting on a hot stone like a burning pan of Manikarnika Ghat, the police kept watching at first, but after all, they had to be caught, they went ahead. The monk was smiling at the policemen as if he knew all the plans the police. At the same time, he was sitting as if he were the king of Varanasi. Don’t be afraid of anyone. When a police officer is not afraid of anyone after getting minor legal rights, he still feels like enjoying the game like a child, yo say, attainment of happiness is the goal of life. If this yogi named ‘Sreetailangaswami’ has also been interested in such pleasure through child-friendly simplicity and play, then what is the surprise?
Police were barely two yards away when Tailang Swami stood up and proceeded towards Gangaji from there. The policemen chased Swamiji and jumped into Gangaji. Poor policemen jumped out of fear of getting their uniforms wet, yes they surrounded it from all sides, but one hour, two hours, three hours – the sun was above the head, still it started sinking but Swamiji did not appear. It is said that he took samadhi underwater. For that, he had thrown a huge rock underwater.
No one has seen him eat anything, although his age is said to be 300 years. The wonderful stories of Tailang Swami are still prevalent from house to house in Varanasi. Despite being fast, his weight increased by one pound every year. He weighed 300 pounds when the police went to catch him. Despite having such a gross body, the police could not catch him. After all, when the night came, the soldiers thought that they might have drowned. So he returned to the police station to make another arrangement.
A yogi used to roam the streets of Varanasi. Finally, after taking out the warrant, the wandering monk was ordered to be put in jail. Eight or ten police personnel found out, it was found that the Yogi is sitting at Manikarnika Ghat at this time. In the scorching heat, while it is difficult to even get out of the house, seeing a yogi sitting on a hot stone like a burning pan of Manikarnika Ghat, the police kept watching at first, but after all, they had to be caught, they went ahead. The monk was smiling at the policemen as if he knew all the plans the police. At the same time, he was sitting as if he were the king of Varanasi. Don’t be afraid of anyone. When a police officer is not afraid of anyone after getting minor legal rights, he still feels like enjoying the game like a child, yo say, attainment of happiness is the goal of life. If this yogi named ‘Sreetailangaswami’ has also been interested in such pleasure through child-friendly simplicity and play, then what is the surprise?
In the morning the police reached there again. Swamiji was smiling like this, as if there is nothing else in his life except smile and joy, power is power after all. The present incident is quoted from the book ‘Mysteries of India and its Yogis written by Louis de Carta. A French tourist named Carta discovered such strange things in India by roaming all over the country. The famous yogi Swami Yogananda has also described the above incident in the 31st paragraph of his book “An Autobiography of Yogi”.
A cold wind was blowing in the morning. When the SHO proceeded towards the lock-up, his body drowned in sweat after seeing the scene of that time, when he saw Yogi Tailang walking with pleasure on the terrace of the lock-up and consuming air, the doors of the lock-up were closed, the lock was also on. Then how did this yogi reach the roof? Eventually, Yogi was again put in lock-up. The lock on the door was sealed at night. There was a guard all around and the police officer slept in the police station with the key and got up very early in the morning to see the condition of the prisoner, then if there is a bite on the body, there is no blood. The sealed lock is properly closed, on which Tailang Swami is practising pranayama sitting on the terrace. The SHO’s eyes were wide open, he left Tailang Swami at last.
Yoga of immortals
The human body is an instrument, life is its energy, fuel is its power, and the mind is the engine and driver. Whatever kind of wonderful works can be taken from this body is more wonderful than physics. But all these powers and strengths are embodied in Yogavidya, Yogasadhana, which only the possessors find eligible and get pleasure benefits.
In this method, oxygen becomes the basis of our entire process. Anyway, with the beginning of life, at the time of being born unknowingly, we took a long breath under the pretext of crying. With the awakening of our brainpower, the internal activities of the body had started, that is, in childhood, the mother and father made us cry and made us do Pranayama. The oxygen entered through pranayama and the scientific complete internal exercise and relaxation provided by pranayama do self-healing of our body. Pranayama is self medicine and self-treatment. Even with pranayama, we get some degree of freedom from the operations of the knot and spinal cord. We are also saved from heart surgery. Then it seems Pranayama is a unique mode of self-operation. With pranayama, when the level of the anabolism of the body is always at an advanced level and the level of catabolism is low, then the ageing process is also reduced, that is, we get longevity by avoiding untimely old age. With the evidence of the scientific results of the experiments of Pranayama, we can say that when an element called Prana i.e. oxygen is introduced into our body by certain methods in a certain amount of time and with the right conceptual direction, it automatically positively enters the body. Changes start taking place and Prana starts working as a complete medicine. This is the essence of Yoga Vidya. This is the basic mantra of health and this is the basis of building a healthy, prosperous and sensitive person and nation. The nature of Pranavidya is found in the Vedas as well.
हमारा जीवन जीने के लिए अन्न और जल जितना महत्व पूर्ण है, उतना ही महत्व पूर्ण है, वायु। क्या हम सिर्फ वायु के सहारे जिंदा रह सकते है क्या ? बिल्कुल ही नहीं। हम शरीर में नासिका के द्वारा वायु खींचते है, नही! बल्कि नासिका रंध्र से वायू के साथ प्राण तत्व भी भीतर जाता है। इसी प्राण तत्व के आधार पर ही शरीर अपनी संपूर्ण गतिविधियां पूर्ण करता है। हमारा जीवन अन्न और जल पर ही आश्रित नही हैं। शरीर के भीतर गई हर एक श्वास के साथ यह प्राण शक्ति हमारा साथ देती है। प्राण शक्ति चैतन्य रूप में उभरती है। यही शक्ति कुण्डलिनी स्वरुप धारण कर कपाल भेदन करती हुई परम गति को प्राप्त होती है। इसी लिए महर्षि पतंजलि ने अष्टांग योग के चतुर्थ पाद में प्राण के विस्तार को ही प्राणायाम कहा है। प्राणायाम के नियमित अभ्यास से प्राणशक्ति में वृद्धि होती है। प्राणशक्ति का स्वरुप महर्षि पतंजलि जी ने सूत्र देकर प्रकाश डाला है। अथर्व वेद के प्राण सूक्त में प्राण की महिमा बताई है।
जो हमारे वायु मंडल में ऋण आवेषित कण होते है वह कण भीतर जाती हुई वायु के माध्यम से रक्त में प्रवेश करता है, यह श्वसन प्रक्रिया का एक अंग है। यही माध्यम हैं विजातीय द्रव्य को बाहर फेंकने का। परंतु प्राणायाम यह नहीं है, डीप ब्रीदिंग (गहरा श्वास-प्रश्वाँस लेने की प्रक्रिया) प्राणायाम है। प्राणायाम जानने से पूर्व ‘प्राण’ शब्द को जानना होगा। संस्कृत में ‘प्राण’ शब्द की व्युत्पत्ति ‘प्र’ उपसर्ग पूर्वक ‘अन्’ धातु से हुई मानी जाती है। अन् धातु-जीवनी शक्ति चेतना वाचक है। इस प्रकार ‘प्राण’ शब्द का अर्थ चेतना शक्ति होता है। प्राण और जीवन प्रायः एक ही अर्थ में प्रयुक्त होते हैं। प्राणायाम शब्द के दो खंड हैं एक ‘प्राण’ दूसरा ‘आयाम’ है। प्राण यहां जीवन तत्त्व हैं, और आयाम का अर्थ है विस्तार। प्राण शब्द के साथ प्राण वायु जोड़ा जाता है। तब उसका अर्थ नाक द्वारा साँस लेकर फेफड़ों में फैलाना तथा उसके ऑक्सीजन अंश को रक्त के माध्यम से समस्त शरीर में पहुँचाना भी होता है। यह प्रक्रिया शरीर को जीवित रखती है। अन्न और जल के बिना कुछ समय तक गुजारा हो सकता है, परंतु साँस के बिना तो दम घुटने से कुछ समय में ही जीवन का अंत हो जाता है। प्राण तत्त्व की महिमा जीवन धारण के लिए विराट की संकल्पना है।
प्रणायाम पूरे अष्टांग योग का ही प्राण है। प्राण वह ऊर्जा है, जो संपूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त है। क्युकी यही ऊर्जा सब प्राणी, वनस्पति यो में सुक्ष्म और सशक्त रूप में पाई जाती हैं। जीवधारियों की जड़ और चेतन का समन्वित रुप एक ज्ञान है, और दूसरा क्रिया है। दोनों को ही गतिशील रखने के लिए संव्याप्त प्राण ऊर्जा से पोषण मिलता है। इसी आधार पर जीवधारियों का अस्तित्व है। प्राण शक्ति की गरिमा सर्वोपरि होने और उसी के आधार पर निर्वाह करने के कारण जीवधारियों को, प्राणी कहते हैं। प्रकृति अनुदान के रूप में हर प्राणी को मात्र उतनी ही प्राण ऊर्जा देती है, जिससे वह अपने जीवित और गतिमान रह सके। इसके अतिरिक्त यदि किसी को कुछ महत्त्वपूर्ण प्राप्त करना होता है, तो उसके लिए उसे विशेष पुरुषार्थ करना पड़ता है। उसे संकल्प बल से ब्रह्मांड चेतना में से प्राण ऊर्जा की अभीष्ट मात्रा प्रयत्न पूर्वक खींचनी पड़ती है और साँस के सहारे जिस तरह ‘ऑक्सीजन’ समस्त शरीर में पहुँचाई जाती है, उसी प्रकार वह प्राण ऊर्जा की अतिरिक्त मात्रा भी पहुँचानी पड़ती है। इस प्रकार योगशास्त्रानुमोदित विशेष क्रिया-प्रक्रियाओं द्वारा उस अतिरिक्त प्राण को अभीष्ट अवयवों एवं संस्थानों तक पहुँचाना पड़ता है, प्राण में निहित ऊर्जा, ओज, तेज, वीर्य और जीवनदायनी शक्ति। वही आयाम है, विस्तार, फैलाव, अवरोध या नियंत्रण। अंतः प्राणायाम का अर्थ हुआ है, प्राण अर्थात् श्वसन का विस्तार, और फिर उसका नियंत्रण।इस प्रकार ऊर्ध्वगति प्राप्त होकर आध्यात्मिक प्रयोजन पूर्ण होता है।
सृष्टि में जो चैतन्यता है, उसका बीज ही प्राण है। यही प्राण तत्व सृष्टि में गतिमान हो रहा है। यही संसार की उत्पत्ति का कारण है। समस्त सृष्टि कल्प के आदि और अंत में आकाश रूप में परिणति हो जाती एवं सभी शक्तियाँ प्राण में ही विलीन हो जाती हैं। नई सृष्टि उत्त्पति में प्राणत्व ही अभिव्यक्त होकर विभिन्न संरचनाओं के रूप में अपना परिचय देता है। पृथ्वी के गुरुत्वाकर्षण एवं अणुओं की चुंबकीय शक्ति में प्राण शक्ति ही विद्यमान है। चेतना जीवों की हलचलों में वही प्रेरणा प्रदाता है, तो उत्पादन, अभिवर्धन का मूल प्राण स्पंदन ही है। यही जीवों को नवीन सृष्टि के लिए परस्पर आबद्ध करता। काम की प्रचंड शक्ति प्राण का ही एक भाग है। इसका निम्नस्तरीय स्तर है-काम-वासना अर्थात् भीतर बहुत मात्रा में क्रोध, और जुड़ाव है। प्राण शक्ति की उपासना सर्वश्रेष्ठ है। प्राण वह ब्रम्हाण्डीय द्वार है जो आपको भीतर का दर्शन कराता हैं।
विचारों की प्रखरता एवं वाणी की तेजस्विता प्राणतत्त्व आधर पर ही प्रकट होते है। विचार इसी से सशक्त बनते तथा दूसरों पर प्रभाव छोड़ते हैं। विचारक, मनीषी, संत महापुरुषों के विचार एवं उपदेश निकट के ही नहीं अपितु दूरदर्शी होते हैं। उन्हें श्रेष्ठता की ओर बढ़ चलने की प्रेरणा देते हैं। यह प्राण शक्ति का ही प्रभाव है, जो अपने विचारों के अनुसार अन्यों को चलने, अनुगमन करने को बाध्य करती है। प्राणायाम साधना का लक्ष्य इस तत्त्व को जानना तथा उस पर नियंत्रण प्राप्त करना है। नियंत्रित प्राण इतनी बड़ी संपदा है जिसके समक्ष संसार की सभी भौतिक संपदाएँ छोड़ी जा सकती हैं। उस महाशक्ति से प्रकृति को भी वशीभूत किया जा सकता है।
वेदों में प्राण शक्ति महिमा बताई है, जिसमें जिज्ञासु ऋषि से पूछता है,
“कस्मिंतु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञतो भवति” ?
ऐसी कौन-सी वस्तु है जिसका ज्ञान होने पर सब कुछ ज्ञात हो जाता है। ऋषि उत्तर देते हुए कहते हैं कि “यह प्राण तत्त्व ही है जिसे जान लेने के बाद कुछ जानना अवशेष नहीं रहता।”
इसी कारण श्रुति कहती है कि “प्राण तत्त्व को समझने उस पर नियंत्रण प्राप्त करने से प्रकृति के समस्त रहस्यों को अनुभव किया जा सकता है। प्राण पर विजय प्राप्त कर लेने का अर्थ है-प्रकृति पर विजय प्राप्त करना, प्रकृति की अन्य शक्तियाँ प्राण संपन्न व्यक्ति की अनुगामिनी होती हैं।
अनंत प्राण समुद्र की यह सबसे निकट की तरंग है। इस पर यदि नियंत्रण किया जा सके तो उस प्राण के महासमुद्र से संपर्क जोड़ा जा सकता है।
प्राण समस्त प्राणियों में जीवनी शक्ति के रूप में प्राण शक्ति विद्यमान है। वैचारिक प्रखरता उसकी उच्चतम अभिव्यक्ति हैं। इसके अतिरिक्त भी प्राण की वृत्तियाँ हैं जिन्हें हम जन्म-जात प्रवृत्ति अथवा ज्ञान रहित चित वृत्ति भी कहते हैं। इन्ही वृत्ति के निरोध को महर्षि पतंजलि जी ने योग कहा है। योग है चित्त की वृत्तियों का निरोध। जब हम प्राण तत्व में विद्यामन अनंत तत्व को भीतर स्थापित करेगे तो उस अनंत की शक्तियां आपके भीतर आएगी। यही वह स्थिति है जिसे वेद कहते है,
। यथा पिंडे तथा ब्रम्हांडे।
इसी शरीर के भीतर ब्रम्हांड मौजूद है। आपको जागरूकता चाहिए।अचेतन मन द्वारा संचालित प्रवृत्तियों में भी प्राण तत्त्व की ही अव्यक्त भूमिका होती है। शरीर की समस्त क्रिया प्रणाली इसी के द्वारा संचालित हैं। विश्व में अस्तित्व के प्रत्येक स्तर पर एक अखंड ऊर्जा का प्रवाह दिखाई पड़ती है। वही भौतिक संसार के विभिन्न रूपों में व्यक्त होता हैं। प्रत्येक वस्तु इस अनंत प्राण की एक भँवर है। लाखों प्रकार के जीव प्राण की विभिन्न स्तर की अभिव्यक्तियाँ हैं। सूक्ष्म जगत् में भी प्रविष्ट करने पर वह अखंडता दिखाई पड़ती है। ईथर को संपूर्ण जड़ जगत् को सूक्ष्मावस्था माना जाता है। वह प्राण की स्पंदनशील सूक्ष्म स्थिति है। यह सबमें व्याप्त है। यह ब्रह्मांड व्यापी सूक्ष्म प्राण शक्ति ही है, अध्यात्म साधनाओं के माध्यम से ग्रहण, आत्मसात् करने पर प्राण-प्रयोग बन जाती हैं। इसे ही खींचकर अपने विकसित सूक्ष्म शरीर धारण कर योगीजन दिव्य क्षमता संपन्न बनते हैं। अध्यात्म विज्ञान की यह विद्या आत्मिक कायाकल्प में व मानसिक क्षमताओं के अभिवर्धन में बड़ी सफलता पूर्वक प्रयुक्त की जा सकती है, इसे अपने जीवन में परीक्षित कर ऋषियों ने ग्रंथों में भी स्थानापन्न किया है। प्राणतत्त्व समस्त भौतिक और आत्मिक संपदाओं का उद्गम केंद्र है। सर्वत्र संव्याप्त है।
स्वामी विवेकानंद ने प्राण की विवेचना ‘साइकिक फोर्स’ के रूप में की है। इसका अर्थ मानसिक शक्ति हुआ है। यह मस्तिष्कीय हलचल हुई, पर प्राण तो विश्वव्यापी है। यदि समष्टि को मन की शक्ति कहें या सर्वव्यापी चेतना शक्ति का नाम दें, तो ही यह अर्थ ठीक बैठ सकता है। व्यक्तिगत मस्तिष्कों की मानसिक शक्ति की क्षमता प्राण के रूप में नहीं हो सकती। मन की सर्वव्यापी क्षमता में अदभुत सामर्थ्य होता है। मानसिक एवं शारीरिक क्षमताओं के रूप में प्राण शक्ति के प्रकट होने का प्रखर होने का परिचय प्राप्त किया जा सकता है, पर वह मूलतः अधिक सूक्ष्म है। प्राण के साथ वायु विशेषण भी लगा है और उसे प्राण वायु’ कहा गया है। उनका तात्पर्य ऑक्सीजन, नाइट्रोजन आदि वायु विकारों से नहीं वरन् उस प्रवाह से है जिसकी गतिशील विद्युत तरंगों के रूप में भौतिक विज्ञानी चर्चा करते हैं। अणु, उष्णता, प्रकाश आदि की शक्ति धाराओं के मूल में संव्याप्त सत्ता कहा जा सकता है।
समष्टि रूप हिरण्यगर्भ विभु है। व्यष्टि रूप आधि – दैविक अणु।
इस अणु शक्ति के आधार पर ही पदार्थ विज्ञान खड़ा है। विद्युत, प्रकाश, विकिरण आदि की अनेकानेक शक्तियों उसी स्रोत से क्रियाशिल रहती हैं। अणु के भीतर जो सक्रियता है वह सूर्य की है, यदि सूर्य का प्रकाश पृथ्वी तक न पहुँचे तो यहाँ सर्वथा अंधकार ही होगा। अणुओं की जो सक्रियता पदार्थों का आविर्भाव एवं परिवर्तन करती है उसका कोई अस्तित्व दिखाई न पड़ेगा। भौतिक विज्ञान ने इसे सूर्य द्वारा पृथ्वी को प्रदत्त-अणु शक्ति के रूप में पहचाना है और उससे विभिन्न प्रकार के आविष्कार करके सुख साधनों का आविर्भाव किया है। पर यह नहीं धारण करना चाहिए कि विश्वव्यापी शक्ति भंडार मात्र अणु शक्ति की भौतिक सामर्थ्य तक ही सीमाबद्ध है। वस्तुतः यह विपुल संपदा इससे भी कई गुना अधिक है, जड़-चेतन सभी में समान रूप से संव्याप्त है। जड़ जगत में शक्ति तरंगों रूप में संव्याप्त सक्रियता के रूप में प्राण का परिचय दिया जा सकता है और चेतन जगत में उसे संवेदना कहा जा सकता है। इच्छा, ज्ञान और क्रिया इसी संवेदना के तीन रूप हैं। जीवंत प्राणी इसी के आधार पर जीवित रहते हैं। उसी के सहारे चाहते, सोचते और प्रयत्नशील होते हैं। इस जीवनी शक्ति जितनी मात्रा जिसे मिल जाती है वह उतना ही अधिक प्राणवान कहा जाता है।
प्राणायाम जितना सरल और आसान प्रतीत होता है, उतना है नहीं। जब कोई व्यक्ति प्राणायाम की चेष्टा करता है तो लगने लगता है कि यह कोई हंसी-खेल नहीं है, बल्कि एक जटिल परन्तु सार्थक कला है। प्राणायाम कोई काल्पनिक क्रिया नहीं है अपितु तत्काल प्रभावशाली है। प्राणायाम की कई क्रियाएँ सूक्ष्म से सूक्ष्मतर होती चली जाती हैं। आज के दौर का व्यक्ति कुछ ज्यादा ही तनावपूर्ण हो गया है। संतुलित एवं शांतिमय जीवन जीना जैसे बहुत कठिन हो गया है। स्नायुविक और रक्त संचालन कुछ प्रणालियों को प्रभावित करने वाली चिंताएँ और रोग अपेक्षाकृत बढ़ गए हैं। व्यक्ति मानसिक समस्याओं से पीड़ित हैं तो कुछ व्यावहारिक कारणों से खुद को शांत व स्थिर बनाए रखने के लिए वह तरह-तरह के मादक द्रव्यों का सेवन करता है किंतु उनसे शांति नहीं मिलती बल्कि वह जीवन को नर्क बना लेता है। संभवतया धूम्रपान और मादक द्रव्यों से वह कुछ समय के लिए दुःख भूल जाएँ परंतु यह समस्या का हल नहीं है। वे शारीरिक और मानसिक विकार तो पुनः लौटकर आ जाते हैं। हमने प्रयोगात्मक रूप से देखा है कि जीवन में प्राणायाम जैसा सशक्त माध्यम अपनाने से हम कई समस्याओं को हल कर सकते हैं। प्राणायाम तर्क, वाद-विवाद से परे है। इसे सीखने के लिए उल्लास, धैर्य, आत्म-समर्पण, गुरु-निर्देश और सावधानी पूर्वक की गई चेष्टा की ज़रूरत होती है और यही इसे सार्थकता प्रदान करती है।
आयुर्वेद में भी वायु का विशेष और महत्त्वपूर्ण स्थान प्रतिपादित करते हुए महर्षि चरक ने चरक संहिता सूत्रस्थान 12/7 में स्पष्ट किया है कि वायु-शरीर और शरीर अवयवों को धारण करने वाला प्राण, उदान, समान, अपान और व्यान इन पाँच प्रकारों वाला, ऊँची और नीची सभी प्रकार की शारीरिक चेष्टाओं का प्रवर्तक, मन का नियंत्रक और प्रणेता, सभी इन्द्रियों को अपने-अपने विषय को ग्रहण करने में प्रवृत्त कराने वाला, शरीर की समस्त धातुओं का व्यूह वाला, शरीर का संधान करने वाला है। वाणी का प्रवर्तक, स्पर्श और शब्द की प्रकृति, श्रवण और स्पर्शन इन्द्रिय का मूल, हर्ष और उत्साह, जठराग्नि करने को प्रदीप्त करने वाला, विकृत दोषों का शोषण करने वाला स्वेद, मूत्र, पुरीष आदि मलों को बाहर निकालने वाला, स्थूल और सूक्ष्म स्त्रोतों का भेदन करने बाला है। इस प्रकार अकुपित वायु, आयु या जीवन के अनुवृत्ति निर्वाह में सहायक है। यह भी कहा है कि प्राण को मातरिश्वा कहते हैं। वायु ही प्राण है। भूत, भविष्य और वर्तमान सब-कुछ प्राण में ही अधिष्ठित है।
आत्मा को महात्मा, देवात्मा और परमात्मा बनने का अवसर इस प्राण शक्ति की अधिक मात्रा उपलब्ध करने पर ही संभव होता है। चेतन की विभु सत्ता जो समस्त ब्रह्मांड में संव्याप्त है चेतन प्राण कहलाती है। उसी का अमुक अंश प्रयत्न पूर्वक अपने में धारण करने वाला प्राणी-प्राणवान एवं महाप्राण बनता है। आज जरूरत है इस प्राण शक्ति के आव्हान की। यही शक्ति हर समय श्वास के साथ अपना परिचय देती है। इसी शक्ति के अभाव में मृत्यु ही है। हमे प्राण शक्ति को शरीर के साथ साधना है। तोड़ देनी है खुद की सीमाएं और साध्य करना है वह लक्ष्य जिसे हम पाना चाहते है? अंत में हमारे जीवन का लक्ष्य क्या है?
मनुष्य के शरीर का विज्ञान अदभूत हैं। मनुष्य के शरीर का हर एक अवयव अपने योग्य स्थान पर अपना कार्य सुचारू रूप से करता है। मानव शरीर यह वह मशीन है, जो आपका हर समय में आपका साथ निभाती है। हमारे शरीर के प्रत्येक क्रिया का वैज्ञानिक आधार होती है।अगर शरीर पर कुछ घाव हो जाए तो शरीर अपने आप उस घाव को ठीक करता है। शरीर में अशुद्धि जमा होने पर उस टॉक्सिन को शरीर के बाहर निकले की क्रिया भी अपने आप शरीर करता है। इंटेलेंजेंस का खज़ाना है, मानव शरीर। हमे ध्यान देकर प्रत्येक क्रिया को समझना है। पूर्ण स्वस्थता को प्राप्त होना हमारा मूल कर्तव्य है। स्वास्थ को आकर्षित किया जाए तो हमे स्वास्थ निरोगी होने से कोई नही रोक सकता। मनुष्य शरीर इस अखिल ब्रह्माण्ड का छोटा स्वरूप है। इस शरीर रूपी काया को व्यापक प्रकृति की अनुकृति कहा गया है। विराट् का वैभव इस पिण्ड के अन्तर्गत बीज रूप में प्रसुप्त स्थिति में विद्यमान है। कषाय-कल्मषों का आवरण चढ़ जाने से उसे नर पशु की तरह जीवनयापन करना पड़ता है। यदि संयम और निग्रह के आधार पर इसे पवित्र और प्रखर बनाया जा सके, तो इसी को ऋद्धि-सिद्धियों से ओत-प्रोत किया जा सकता है । कोयला ही हीरा होता है। पारे से मकरध्वज बनता है। यह अपने आपको तपाने का तपश्चर्या का चमत्कार है।
जीवात्मा परमात्मा का अंशधर ज्येष्ठ पुत्र, युवराज है। संकीर्णता के भव-बन्धनों से छूटकर वह “आत्मवत् सर्व भूतेषु” की मान्यता परिपुष्ट कर सके, वसुधैव कुटुम्बकम् की भावना परिपक्व कर सके, तो जीवन में स्वर्ग और मुक्ति का रसास्वादन कर सकता है। जीव को ब्रह्म की समस्त विभूतियाँ हस्तगत करने का सुयोग मिल सकता है। हम काया को तपश्चर्या से तपायें और चेतना को परम सत्ता में योग द्वारा समर्पित करें तो नर को नारायण, पुरुष को पुरुषोत्तम, क्षुद्र महान् बनने का सुयोग निश्चित रूप से मिल सकता है।
सृष्टि की रचना में सूर्य और चन्द्र का महत्वपूर्ण स्थान होता है। हमारा जीवन अन्य ग्रहों की अपेक्षा सूर्य और चन्द्र से अधिक प्रभावित होता है उसी के कारण दिन-रात होते हैं तथा जलवायु बदलती रहती है। समुद्र में तेज बहाव भी सूर्य एवं चंद्र के कारण आता है। हमारे शरीर में भी लगभग दो तिहाई भाग पानी होता है। सूर्य और चन्द्र के गुणों में बहुत विपरीतता होती है। एक गर्मी का तो दूसरा ठण्डक का स्रोत माना जाता है। सर्दी और गर्मी सभी चेतनाशील प्राणियों को बहुत प्रभावित करते हैं। शरीर का तापमान 98.4 डिग्री फारेनाइट निश्चित होता है और उसमें बदलाव होते ही रोग और अशुद्धि होने की संभावना होने लगती है।
मनुष्य के शरीर में भी सूर्य और चन्द्र की स्थिति शरीरस्थ नाड़ियों में मानी गई है। मूलधार चक्र से सहस्रार चक्र तक शरीर में 72000 नाड़ियों का हमारे पौराणिक ग्रन्थों में उल्लेख मिलता है। स्वर विज्ञान सूर्य, चन्द्र आदि यहाँ को शरीर में स्थित इन सूक्ष्म नाड़ियों की सहायता से अनुकूल बनाने का विज्ञान है। स्वर क्या है ? नासिका द्वारा श्वास के अन्दर जाने और बाहर निकालते समय जो अव्यक्त ध्वनि होती है, उसी को स्वर कहते हैं। नाड़ियाँ क्या है ? नाडियाँ चेतनशील प्राणियों के शरीर में वे मार्ग हैं, जिनमें से होकर प्राण ऊर्जा शरीर के विभिन्न भागों तक प्रवाहित होती है। हमारे शरीर में तीन मुख्य नाडियाँ होती है। ये तीनों नाडियाँ मूलधार चक्र से सहस्रार चक्र तक मुख्य रूप से चलती है। इनके नाम ईंडा, पिंगला और सुषुम्ना है। इन नाड़ियों का सम्बन्ध संपूर्ण शरीर से नहीं होता। अतः आधुनिक यंत्रों, एक्स, सोनोग्राफी आदि यंत्रों से अभी तक उनको प्रत्यक्ष देखना संभव नहीं हो सका है। जिन स्थानों पर ईडा, पिंगला और सुषुम्ना नाड़ियाँ आपस में मिलती है, उनके संगम को शरीर में ऊर्जा चक्र अथवा शक्ति केन्द्र कहते हैं।
ईडा और पिंगला नाड़ी तथा दोनों नासिका रंध्र से प्रवाहित होने वाली श्वास के बीच सीधा संबंध होता है, सुषुम्ना के बांयी तरफ ईंडा और दाहिनी तरफ पिंगला नाड़ी होती है। ये दोनों नाड़ियाँ मूलधार चक्र से उगम होकर अपना क्रम परिवर्तित करती हुई षटचक्रों का भेदन करती हुई कपाल तक बढ़ती हैं। प्रत्येक चक्र पर एक दूसरे को काटती हुई आगे नाक के नथुनों तक पहुंचती है। उनके इस परस्पर सम्बन्ध के कारण ही व्यक्ति नासिका से प्रवाहों को प्रवाहित करके अत्यन्त सूक्ष्म स्तर पर ईंडा और पिंगला नाड़ी में संतुलन स्थापित कर सकता है। श्वसन में दोनों नथूनों की भूमिका जन्म से मृत्यु तक हमारे श्वसन की क्रिया निरन्तर चलती रहती है। यह क्रिया दोनों नथुने से एक ही समय समान रूप से प्राय: नहीं होती। श्वास कभी बाये नथुने से, तो कभी दाहिने नथुने से चलता है। कभी-कभी थोड़े समय के लिए दोनों नथुने से समान रूप से चलता है।
बांये नथूने से जब श्वास प्रक्रिया होती है तो चन्द्र स्वर का चलना, दाहिने नथूने में जब श्वास की प्रक्रिया मुख्य होती है तो उसे सूर्य स्वर का चलना तथा जब श्वास दोनों नथूने के समान रूप से चलता है तो उस अवस्था को सुषुम्ना स्वर का चलना कहते हैं। एक नथुने को दबाकर दूसरे नथूने के द्वारा श्वास बाहर निकालने पर यह स्पष्ट अनुभव किया जा सकता है कि एक नथूने से जितना सरलतापूर्वक श्वास चलता है उतना उसी समय प्रायः दूसरे नथूने से नहीं चलता। जुकाम आदि न होने पर भी मानों दूसरा नथूना प्रायः बन्द है, ऐसा अनुभव होता है। जिस नथूने से श्वास सरलतापूर्वक चलता है, उसी समय उसी स्वर से सम्बन्धित नाड़ी में श्वास का चलना कहा जाता है तथा उस समय अव्यक्त स्वर को उसी नाड़ी के नाम से पहचाना जाता है। अतः ईडा नाड़ी के चलने पर ईंडा स्वर, पिंगला नाड़ी के चलने पर पिंगला स्वर और सुषुम्ना से श्वसन होने पर सुषुम्ना स्वर प्रभावी होता है।
Central nervous system
ईडा और पिंगला श्वास प्रवाह का सम्बन्ध सिम्पथेटिक और पेरासिम्पथेटिक स्नायु संस्थान से होता है, जो शरीर के विभिन्न क्रिया कलापों का नियन्त्रण और संचालन करते हुए उन्हें परस्पर संतुलित बनाए रखता है। ईडा और पिंगला दोनों स्वरों का कार्य क्षेत्र कुछ समानताओं के बावजूद अलग-अलग होता है। ईडा का संबंध ज्ञानवाही धाराओं, मानसिक क्रिया कलापों से होता है। पिंगला का संबंध क्रियाओं से अधिक होता है। अर्थात् इडा शक्ति का आन्तरिक रूप से होती है, जबकि पिंगला शक्ति का बाह्य रूप से होता है। तथा सुषुम्ना केन्द्रीय शक्ति होती है, उसका संबंध केन्द्रीय नाड़ी संस्थान (Central Nervous System) से होता है। जब पिंगला स्वर प्रभावी होता है, उस समय शरीर की बाह्य क्रियाएँ सुगमता से होने लगती है। शारीरिक ऊर्जा दिन के समान सजग, सक्रिय और जागृत होने लगती है। अतः पिंगला नाड़ी को सूर्य नाड़ी एवं उसके स्वर को सूर्य स्वर भी कहते हैं। परन्तु जब ईडा स्वर सक्रिय होता है तो उस समय शारीरिक शक्तियाँ सुषुप्त अवस्था में विश्राम कर रहीं होती है। अतः आन्तरिक कार्यों हेतु अधिक ऊर्जा उपलब्ध होने से मानसिक सजगता बढ़ जाती है। चन्द्रमा से मन और मस्तिष्क अधिक प्रभावित होता है क्योंकि चन्द्रमा को मन का स्वामी भी कहते हैं। अतः ईडा नाड़ी को चन्द्र नाड़ी और उसके स्वर को चन्द्र स्वर भी कहते हैं। चन्द्र नाड़ी शीतलता प्रधान होती है, जबकि सूर्य नाड़ी उष्णता प्रधान होती है। सुषुम्ना दोनों के बीच संतुलन रखती है। सूर्य स्वर मस्तिष्क के बायें भाग एवं शरीर में मस्तिष्क के नीचे के दाहिने भाग को नियन्त्रित करता है, जबकि चन्द्र स्वर मस्तिष्क के दाहिने भाग एवं मस्तिष्क के नीचे शरीर के बायें भाग से संबंधित अंगों, में अधिक प्रभावकारी होता है जो स्वर ज्यादा चलता है, शरीर में उससे संबंधित भाग को अधिक ऊर्जा मिलती है। तथा बाकी दूसरे भागों को अपेक्षित ऊर्जा नहीं मिलती। अतः जो अंग कमजोर होता है, उससे संबंधित स्वर को चलाने से रोग में लाभ होता है।
स्वस्थ मनुष्य का स्वर प्रकृति के निश्चित नियमों के अनुसार चला करता है। उनका अनियमित प्रकृति के विरूद्ध चलना शारीरिक और मानसिक रोगों के आगमन और भविष्य में अमंगल का सूचक होता है। ऐसी स्थिति में स्वरों को निश्चित और व्यवस्थित ढंग से चलाने के अभ्यास से अनिष्ट और रोगों से न केवल रोकथाम होती है, अपितु उनका उपचार भी संभव है। शरीर में कुछ भी गड़बड़ होते ही गलत स्वर चलने लग जाता है। नियमित रूप से सही स्वर अपने निर्धारित समयानुसार तब तक नहीं चलने लगता, जब तक शरीर पूर्ण रूप से रोग मुक्त नहीं हो जाता। स्वर नियन्त्रण स्वास्थ्य का मूलाधार स्वर विज्ञान भारत के ऋषि मुनियों की अद्भुत खोज है। उन्होंने मानव शरीर की प्रत्येक क्रिया प्रतिक्रिया का सूक्ष्मता से अध्ययन किया, देखा, परखा तथा श्वास-प्रश्वास की गति, शक्ति, सामर्थ्य के सम्बन्ध में आश्चर्य चकित कर देने वाली जो जानकारी हमें दी उसके अनुसार मात्र स्वरों को आवश्यकतानुसार संचालित नियन्त्रित करके जीवन की सभी समस्याओं का समाधान पाया जा सकता है। जिसका विस्तृत विवेचन “शिव स्वरोदय शास्त्र” में किया गया है। जिसमें योग के जनक आदियोगी शिव ने स्वयं पार्वती को स्वर के प्रभावों से परिचित कराया हैं।
मां प्रकृति ने हमें अपने आपको स्वस्थ और सुखी रहने के लिए सभी साधन और सुविधाएँ उपलब्ध करा रखी है, परन्तु हम प्रायः मां प्रकृति की भाषा और संकेतों को समझने का प्रयास नहीं करते। हमारे नाक में दो नथुने क्यों ? यदि इनका कार्य मात्र श्वसन ही होता तो एक छिद्र में भी कार्य चल सकता है। दोनों में हमेशा एक साथ बराबर श्वास प्रश्वास की प्रक्रिया क्यों नहीं होती? कभी एक नथुने में श्वास का प्रवाह सक्रिय है तो कभी दूसरे में क्यों ? क्या हमारी गतिविधियों और श्वास का आपसी तालमेल होता है। हमारी क्षमता का पूरा उपयोग क्यों नहीं होता? कभी-कभी कार्य करने में मन लग जाता है, तो कभी बहुत प्रयास करने के बावजूद हमारा मन क्यों नहीं लगता? ऐसी समस्त समस्याओं का समाधान स्वर विज्ञान में मिलता है। शरीर की बनावट में प्रत्येक भाग का कुछ न कुछ महत्व पूर्ण कार्य अवश्य होता है। कोई भी भाग अनुपयोगी अथवा पूर्णतया व्यर्थ नहीं होता। स्वरों और मुख्य नाड़ियों का आपस में एक दूसरे से सीधा सम्बन्ध होता है। ये व्यक्ति के सकारात्मक और नकारात्मक भावों का प्रतिनिधित्व करती है, जो उसके भौतिक अस्तित्व से सम्बन्धित होते हैं। उनके सम्यक संतुलन से ही शरीर के ऊर्जा चक्र जागृत रहते हैं। ग्रन्थियाँ क्रियाशील होती है। चन्द्र नाड़ी और सूर्य नाड़ी में प्राणवायु का प्रवाह नियमित रूप से बदलता रहता है।
सामान्य परिस्थिति मे यह परिवर्तन प्रायः प्रति घंटे के लगभग अन्तराल में होता है। परन्तु ऐसा भी होना अनिवार्य नहीं होता। यह परिवर्तन हमारी शारीरिक और मानसिक स्थिति पर निर्भर करता है। जब हम अन्तर्मुखी होते हैं, उस समय प्रायः चन्द्र स्वर तथा जब हम बाह्य प्रवृत्तियों में सक्रिय होते हैं तो सूर्य स्वर अधिक प्रभावी होता है। यदि चन्द्र स्वर की सक्रियता के समय हम शारीरिक श्रम के कार्य करें तो उस कार्य में प्राय: मन नहीं लगता। उस समय मन अन्य कुछ सोचने लग जाता है। ऐसी स्थिति में यदि मानसिक कार्य करें तो बिना किसी कठिनाई के वे कार्य सरलता से हो जाते है। ठीक जब सूर्य स्वर चल रहा हो और उस समय यदि हम मानसिक करते हैं तो उस कार्य में मन नहीं लगता,और एकाग्रता नहीं आती। इसके बावजूद भी जबरदस्ती कार्य करते हैं तो सिर दर्द होने लगता है। कभी-कभी सही स्वर चलने के कारण मानसिक कार्य बिना किसी प्रयास के होते चले जाते हैं तो, कभी कभी शारीरिक कार्य भी पूर्ण रुचि और उत्साह के साथ होते हैं।
यदि सही स्वर में सही कार्य किया जाए तो हमें प्रत्येक कार्य में अपेक्षित सफलता सरलता से प्राप्त हो सकती है। जैसे अधिकांश शारीरिक श्रम वाले साहसिक कार्य जिसमें अधिक ऊर्जा की आवश्यकता होती है, सूर्य स्वर में ही करना अधिक लाभदायक होता है। सूर्य स्वर में व्यक्ति की शारीरिक कार्य क्षमता बढ़ती है। ठीक उसी प्रकार जब चन्द्र स्वर चलता है, उस समय व्यक्ति में चिन्तन, मनन और विचार करने की क्षमता बढ़ती है। स्वर द्वारा ताप संतुलन जब चन्द्र स्वर चलता है तो शरीर में गर्मी का प्रभाव घटने लगता है। अतः गर्मी सम्बन्धित रोगों एवं बुखार के समय चन्द स्वर को चलाया जाये तो बुखार शीघ्र ठीक हो सकता है। ठीक उसी प्रकार भूख के समय जठराग्नि,उत्तेजना के समय प्रायः मानसिक गर्मी अधिक होती है। अतः ऐसे समय चन्द्र स्वर को सक्रिय रखा जाये तो उन पर सहजता से नियन्त्रण पाया जा सकता है।
शरीर में होने वाले जैविक रासायनिक परिवर्तन जो कभी शान्त और स्थिर होते हैं तो कभी तीव्र और उम्र भी होते हैं। जब शरीर में उष्णता का असंतुलन होता है, तो शरीर में रोग होने लगते हैं। अतः यह प्रत्येक व्यक्ति के स्व विवेक पर निर्भर करता है, कि उसके शरीर में कितना उष्णता असंतुलन है। उसके अनुरूप अपने स्वरों का संचालन कर अपने आपको स्वस्थ रखें। जब दोनों स्वर बराबर चलते हैं, शरीर की आवश्यकता के अनुरूप चलते है, तो व्यक्ति स्वस्थ रहता है। दिन में सूर्य के प्रकाश और गर्मी के कारण प्राय: शरीर में गर्मी अधिक रहती है। अतः सूर्य स्वर से सम्बन्धित कार्य करने के अलावा जितना ज्यादा चन्द्र स्वर सक्रिय होगा उतना स्वास्थ्य अच्छा होता है। इसी प्रकार रात्रि में दिन की अपेक्षा ठण्डक ज्यादा रहती है। चांदनी रात्रि में इसका प्रभाव और अधिक बढ़ जाता है। श्रम की कमी अथवा निद्रा के कारण भी शरीर में निष्क्रियता रहती है। अतः उसको संतुलित रखने के लिए सूर्य स्वर को अधिक चलाना चाहिए। इसी कारण जिन व्यक्तियों के दिन में चन्द्र स्वर और रात में सूर्य स्वर स्वभाविक रूप से अधिक चलता है ये मानव प्रायः दीर्घायु होते हैं।
चन्द्र और सूर्य स्वर का असन्तुलन ही थकावट, चिंता तथा अन्य रोगों को जन्म देता है। अतः दोनों का संतुलन और सामन्जस्य स्वस्थता हेतु अनिवार्य है। चन्द्र नाड़ी का मार्ग निवृत्ति का मार्ग है, परन्तु उस पर चलने से पूर्व सम्यक् सकारात्मक सोच आवश्यक है। इसी कारण “पतंजली योग” और “कर्म निर्जरा” के भेदों में ध्यान से पूर्व स्वाध्याय की साधना पर जोर दिया गया है। स्वाध्याय के अभाव में नकारात्मक निवृत्ति का मार्ग हानिकारक और भटकाने वाला हो सकता है। आध्यात्मिक साधकों को चन्द्र नाड़ी की क्रियाशीलता का विशेष ध्यान रखना चाहिये। लम्बे समय तक रात्रि में लगातार चन्द्र स्वर चलना और दिन में सूर्य स्वर चलना, रोगी को अशुभ स्थिति का सूचक होता है, और उसका आयुष्य कम होता चला जाता हैं। सूर्य नाड़ी का कार्य प्रवृत्ति का मार्ग है। यह वह मार्ग है जहां भीतर का गौण होता है। व्यक्ति अपने व्यक्तिगत लाभ तथा महत्त्वाकांक्षाओं की पूर्ति हेतु कठिन परिश्रम करता है। कामनाओं और वासनाओं की पूर्ति हेतु प्रयत्नशील होता है। इसमें चेतना अत्यधिक बहिर्मुखी होती है। अतः ऐसे व्यक्ति आध्यात्मिक पथ पर सफलता पूर्वक आगे नहीं बढ़ पाते।
चन्द्र और सूर्य नाड़ी के क्रमशः प्रवाहित होते रहने के कारण ही व्यक्ति उच्च सजगता में प्रवेश नहीं कर पाता। जब तक ये क्रियाशील रहती है, योगाभ्यास में अधिक प्रगति नहीं हो सकती। जिस क्षण ये दोनों शांत होकर सुषुम्ना के केन्द्र बिन्दु पर आ जाती है तभी सुषुम्ना की शक्ति जागृत होती है और यहीं से अन्तर्मुखी ध्यान का प्रारम्भ होता है। चन्द्र और सूर्य नाड़ी में जब श्वांस का प्रवाह शांत हो जाता है तो सुषुम्ना में प्राण प्रवाहित होने लगता है। इस अवस्था में व्यक्ति की सुप्त शक्तियाँ सुव्यवस्थित रूप से जागृत होने लगती है। अतः वह समय अन्तर्मुखी साधना हेतु सर्वाधिक उपर्युक्त होता है। व्यक्ति में अहं समाप्त होने लगता है। अहं और आत्मज्ञान उसी प्रकार एक साथ नहीं रहते, जैसे दिन के प्रकाश में अन्धेरे का अस्तित्व नहीं रहता। अपने अहंकार को न्यूनतम करने का सबसे उत्तम उपाय सूर्य नाड़ी और चन्द्र नाड़ी के प्रवाह को संतुलित करना है। जिससे हमारे शरीर, मन और भावनायें कार्य के नये एवं परिष्कृत स्तरों में व्यवस्थित होने लगती है। चन्द्र और सूर्य नाड़ी का असंतुलन जीवन के प्रत्येक क्षेत्र को प्रभावित करता है। जीवन में सक्रियता व निष्क्रियता में इच्छा व अनिच्छा में सुसुप्ति और जागृति में, पसन्द और नापसन्द में, प्रयत्न और प्रयत्नशीलता में, पुरुषार्थ और पुरुषार्थ हीनता में, विजय और पराजय में, चिन्तन और निश्चितता में तथा स्वछन्दता और अनुशासन में दृष्टिगोचर होता है।
जब चन्द्र नाड़ी से सूर्य नाड़ी में प्रवाह बदलता है तो इस परिवर्तन के समय एक सौम्य अथवा संतुलन की अवस्था आती है। उस समय प्राण ऊर्जा सुषुम्ना नाड़ी से प्रवाहित होती है। अर्थात् यह कहना चाहिये कि सुषुम्ना स्वर चलने लगता है। यह तुरीया अवस्था मात्र थोड़ी देर के लिए ही होती है। यह समय ध्यान के लिए सर्वोत्तम होता है। ध्यान की सफलता के लिए प्राण ऊर्जा का सुषुम्ना में प्रवाह आवश्यक है। इस परिस्थिति में व्यक्ति न तो शारीरिक रूप से अत्यधिक क्रियाशील होता है और न ही मानिसक रूप से विचारों से अति विक्षिप्त प्राणायाम एवं अन्य विधियों द्वारा इस अवस्था को अपनी इच्छानुसार प्राप्त किया जा सकता है। यही कारण है कि योग साधना में प्राणायाम को इतना महत्व दिया जाता । प्राणायाम को औषधि माना गाय है। कपाल भाति प्राणायाम करने से सुषुम्ना स्वर शीघ्र चलने लगता है।
नथुने के पास अपनी अंगुलियाँ रख श्वसन क्रिया का अनुभव करें। जिस समय जिस नथुने से श्वास प्रवाह होता है, उस समय उस स्वर की प्रमुखता होती है। बाए नथुने से श्वास चलने पर चन्द्र स्वर, दाहिने नथूने से श्वास चलने पर सूर्य स्वर तथा दोनों नथून से श्वास चलने को सुषुम्ना स्वर का चलना कहते है।स्वर को पहचानने का दूसरा तरीका है कि हम बारी-बारी से एक नथूना बंद कर दूसरे नबूने से श्वाल लें और छोड़े। जिस नथुने से श्वसन सरलता से होता है, उस समय उससे सम्वन्धित स्वर प्रभावी होता है। स्वर बदलने के नियम अस्वभाविक अथवा प्रवृत्ति की आवश्यकता के विपरीत स्वर शरीर में अस्वस्थता का सूचक होता है। निम्न विधियों द्वारा स्वर को सरलतापूर्वक कृत्रिम ढंग से बदला जा सकता है, ताकि हमें जैसा कार्य करना हो उसके अनुरूप स्वर का संचालन कर प्रत्येक कार्य को सम्यक् प्रकार से पूर्ण क्षमता के साथ कर सके।
1.जो स्वर चलता हो, उस नथुने को अंगुलि से या अन्य किसी विधि द्वारा थोड़ी देर तक दबाये रखने से, विपरीत इच्छित वर चलने लगता है।
2. चालू स्वर वाले नथूने से पूरा श्वास ग्रहण कर बन्द नथूने से श्वास छोड़ने की क्रिया बार-बार करने से बन्द जो स्वर चालू करना हो, शरीर में उसके विपरीत भाग की तरफ करवट लेकर सोने से स्वर चलने लगता है।
3. जिस तरफ का स्वर बंद करना हो उस तरफ की बगल में दबाब देने से चालू स्वर बंद हो जाता है तथा इसके विपरीत दूसरा स्वर चलने लगता है। जो स्वर बंद करना हो, उसी तरफ के पैरों पर दबाव देकर थोड़ा झुककर उसी तरफ खड़ा रहने से उस तरफ का स्वर बन्द हो जाता है।
4. जो स्वर बंद करना हो, उधर गर्दन को घुमाकर ठोड़ी पर रखने से कुछ मिनटों में वह स्वर बन्द हो जाता है। चलित स्वर में स्वच्छ रुई डालकर नथुने में अवरोध उत्पन्न करने से स्वर बदल जाता है।
5. कपाल भाति और नाड़ी शोधन प्राणायाम से सुषुम्ना स्वर चलने लगता है।
निरन्तर चलते हुए सूर्य या चन्द्र स्वर के बदलने के सारे उपाय करने पर भी यदि स्वर न बदले तो रोग असाध्य होता है। उस व्यक्ति की मृत्यु समीप होती है। मृत्यु के उक्त लक्षण होने पर भी स्वर परिवर्तन का निरन्तर अभ्यास किया जाय तो मृत्यु को कुछ समय के लिए टाला जा सकता है। वैसे तो शरीर में चन्द्र स्वर और सूर्य स्वर चलने की अवधि व्यक्ति की जीवनशैली और साधना पद्धति पर निर्भर करती है। परन्तु जनसाधारण में चन्द्र स्वर और सूर्य स्वर 24 घंटों में बराबर चलना अच्छे स्वास्थ्य का सूचक होता है। दोनों स्वरों में जितना ज्यादा असंतुलन होता है उतना ही व्यक्ति अस्वस्थ अथवा रोगी होता है। संक्रामक और असाध्य रोगों में यह अन्तर काफ़ी बढ़ जाता है। लम्बे समय तक एक ही स्वर चलने पर व्यक्ति की मृत्यु शीघ्र होने की संभावना रहती है। अतः सजगता पूर्वक स्वर चलने की अवधि को समान कर असाध्य एवं संक्रामक रोगों से मुक्ति पाई जा सकती है। सजगता का मतलब जो स्वर कम चलता है उसको कृत्रिम तरिकों से अधिकाधिक चलाने का प्रयास किया जाए तथा जो स्वर ज्यादा चलता है, उसको कम चलाया जाये कार्यों के अनुरूप स्वर का नियन्त्रण और संचालन किया जाये। स्वस्थ जीवन का लक्षण हैं।
स्वर चिकित्सा प्रयोग विधि
1. गर्मी सम्बन्धी रोग गर्मी, प्यास, बुखार, पीत्त सम्बन्धी रोगों में चन्द्र स्वर चलाने से शरीर में शीतलता बढ़ती है, जिससे गर्मी से उत्पन्न असंतुलन दूर हो जाता है। कफ सम्बन्धी रोग सर्दी, जुकाम, खांसी, दमा आदि कफ सम्बन्धी रोगों में सूर्य स्वर अधिकाधिक चलाने से शरीर में गर्मी बढ़ती है। सर्दी का प्रभाव दूर होता है।
2. आकस्मिक रोग जब रोग का कारण समझ में न आये और रोग की असहनीय स्थिति हो, ऐसे समय रोग का उपद्रव होते ही जो स्वर चल रहा है उसको बन्द कर विपरीत स्वर चलाने से तुरन्त राहत मिलती है। प्रत्येक व्यक्ति को स्वर में होने वाले परिवर्तनों का नियमित आंकलन और समीक्षा करनी चाहिए। दिन-रात चन्द और सूर्य स्वर का बराबर चलना संतुलित स्वास्थ्य का सूचक होता है।
एक स्वर ज्यादा और दूसरा स्वर कम चले तो शरीर में असंतुलन की स्थिति बनने से रोग होने की संभावना रहती है। हम स्वर के अनुकूल जितनी ज्यादा प्रवृत्तियां करेंगे, उतनी अपनी क्षमताओं का अधिकाधिक लाभ अर्जित कर सकेंगे। “स्वरोदय विज्ञान” के अनुसार व्यक्ति प्रातः निद्रा त्यागते समय अपना स्वर देखें जो स्वर चल रहा है, धरती पर पहले वही पैर रखे बाहर अथवा यात्रा में जाते समय पहले वह पैर आगे बढ़ाये, जिस तरफ का स्वर चल रहा है। साक्षात्कार के समय इस प्रकार बैठे की साक्षात्कार लेने वाला व्यक्ति बन्द स्वर की तरफ हो, तो सभी कार्यों में इच्छित सफलता अवश्य मिलती है।
पंच महाभूत तत्त्व (आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी) तथा ज्योतिष के नवग्रह की स्थिति का भी हमारे स्वर से प्रत्येक परोक्ष सम्बन्ध होता है। शरीर में प्रत्येक समय अलग-अलग तत्वों की सक्रियता होती है। शरीर की रसायनिक संरचना में भी पृथ्वी और जल तत्त्व का अनुपात अन्य तत्त्वों से अधिक होता है। सारी दवाईयां प्रायः इन्हीं दो तत्त्वों का प्रतिनिधित्व करती है। अतः जब शरीर में पृथ्वी तत्त्व प्रभावी होता है, उस समय किया गया उपचार सर्वाधिक प्रभावशाली होता है। उससे कम जल तत्व की सक्रियता पर प्रभाव पड़ता है।
शरीर में किस समय कौनसा तत्त्व प्रभावी होता है, उनको निम्न प्रयोगों द्वारा मालूम किया जा सकता है। दोनों कान, दोनों आँखें, दोनों नथूने और मुंह बंद करने के पश्चात् यदि पीला रंग दिखाई दे तो उस समय शरीर में पृथ्वी तत्त्व प्रभावी होता है। सफेद रंग दिखाई दे तो उस समय शरीर में जल तत्त्व प्रभावी होता है। लाल रंग दिखाई दे तो उस समय शरीर में अग्नि तत्त्व प्रभावी होता है। काला रंग दिखाई दे तो उस समय शरीर में वायु तत्त्व प्रभावी होता है। मिश्रीत (अलग-अलग ) रंग दिखाई दे तो उस समय शरीर में आकाश तत्व प्रभावी होता है।
शरीर में किस समय कौनसा तत्त्व प्रभावी होता है
दोनों कान, दोनों आँखें, दोनों नथूने और मुंह बंद करने के पश्चात् यदि पीला रंग दिखाई दे तो उस समय शरीर में पृथ्वी तत्त्व प्रभावी होता है।
सफेद रंग दिखाई दे तो उस समय शरीर में जल तत्त्व प्रभावी होता है। लाल रंग दिखाई दे तो उस समय शरीर में अग्नि तत्त्व प्रभावी होता है।
काला रंग दिखाई दे तो उस समय शरीर में वायु तत्त्व प्रभावी होता है।
मिश्रीत (अलग-अलग ) रंग दिखाई दे तो उस समय शरीर में आकाश तत्व प्रभावी होता है।
मुख का स्वाद मधुर हो, उस समय पृथ्वी तत्त्व सक्रिय होता है।
मुख का स्वाद मधुर हो, उस समय पृथ्वी तत्त्व सक्रिय होता है। जब मुख का स्वाद कसैला हो, उस समय जल तत्व सक्रिय होता है। अब मुख का स्वाद तीखा हो, उस समय अग्नि तत्व सक्रिय होता है। जब मुख का स्वाद खट्टा हो, उस समय वायु तत्त्व सक्रिय होता है। मुख का स्वाद कड़वा हो, उस समय आकाश तत्व सक्रिय होता है। स्वच्छ दर्पण पर मुह से श्वांस छोड़ने पर (फूक मारने पर ) जो आकृति बनती है, वे उस समय शरीर में प्रभावी तत्त्व को दर्शाती है।
(a) यदि मुंह से निकलने वाली बाष्प से चौकोन का आकार बनता हो तो, पृथ्वी तत्व की प्रधानता हैं।
(b ) यदि मुंह से निकलने वाली बाष्प से त्रिकोण आकार बनता हो तो, अग्नि तत्त्व की प्रधानता।
(c) यदि मुंह से निकलने वाली बाष्प से अर्द्ध चंद्राकार आकार बनता हो तो जल तत्व की प्रधानता। यदि मुंह से निकलने वाली बाष्प से वृत्ताकार (गोल) आकार बनता हो तो, वायु तत्त्व की प्रधानता है।
(d) यदि मुंह से निकलने वाली बाष्प से मिश्रीत आकार बनता हो तो, आकाश तत्व की प्रधानता समझे। जिज्ञासु व्यक्ति अनुभवी जिज्ञासु “स्वरोदय विज्ञान” का अवश्य गहन अध्ययन करें। क्योंकि स्वर विज्ञान से न केवल रोगों से बचा जा सकता है, अपितु प्रकृति के अदृश्य रहस्यों का भी पता लगाया जा सकता है।
मानव देह में स्वर चिकित्सा ऐसी आश्चर्यजनक, सरल, स्वावलम्बी प्रभावशाली बिना किसी खर्च वाली चमत्कारी प्रणाली होती है, जिसका ज्ञान और सम्यक पालन होने पर किसी भी सांसारिक कार्यों में असफलता की प्रायः संभावना नहीं रहती। स्वर विज्ञान के अनुसार प्रवृत्ति करने से साक्षात्कार ‘सफलता, भविष्य में घटित होने वाली घटनाओं का पूर्वाभ्यास, सामने वाले व्यक्ति के अन्तरभावों को सहजता से समझा जा सकता है। जिससे प्रतिदिन उपस्थित होने वाली अप्रतिकूल परिस्थितियों से सहज बचा जा सकता है। अज्ञानवश स्वरोदय की जानकारी के अभाव से ही हम हमारी क्षमताओं से अनभिज्ञ होते हैं। रोगी बनते हैं तथा अपने कार्यों में असफल होते हैं। स्वरोदय विज्ञान प्रत्यक्ष फलदायक है, जिसको ठीक-ठीक लिपीबद्ध करना संभव नहीं।
फूल की सुन्दरता और महक उसकी किसी पंखुड़ी तक सीमित नहीं है। वह उसकी समूची सत्ता के साथ हुई है। आत्मिक प्रगति के लिए कोई योगाभ्यास विशेष करने से हो सकता है कि स्थूल शरीर या सूक्ष्म शरीर के कुछ क्षेत्र अधिक परिपुष्ट प्रतीत होने से और कई प्रकार की चमत्कारी सिद्धियां प्रदर्शित की जा सकें। आत्मा की महानता के लिए इतने भर से काम नहीं चलता। उसके के लिए जीवन के हर क्षेत्र को समर्थ, सुन्दर एवं सुविकसित होना चाहिए। दूध के कण-कण में घी समाया होता है। हाथ डालकर उसे किसी एक जगह से नहीं निकाला जा सकता। इसके लिए उस समूचे का मन्थन करना पड़ता है। जीवन एकांगी नहीं है। उसके किसी अवयव विशेष को या प्रकृति विशेष करे उभारने से काम नहीं चल सकता है। आवश्यक है कि, अन्तरंग और बहिरंग जीवन के हर पक्ष में उत्कृष्टता का समावेश किया जाए। ईश्वर का निवास किसी एक स्थान पर नहीं है। वह सत्प्रवृत्तियों को समुच्चय समझा जाता है। ईश्वर की आराधना के लिए आवश्यक है। कि व्यक्तित्व के समग्र पक्ष को श्रेष्ठ और समुन्नत बनाया जाय। स्वयं में सत्प्रवृत्तियों का समावेश कर उसके समकक्ष बनने का प्रयास किया जाए।
Spirituality is beyond science 
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