Adjusting the inner frequency – 2

Happiness is a state of mind.

If a question is asked, there is also an answer. We spend our whole lives looking for happiness in material things, thinking that a big bank balance, a luxurious house, and a beautiful wife are the key to happiness… but we still don’t find that happiness. You are not happy. Because we are never satisfied with anything we have. You may feel satisfied for a while when you get something that you want. But if we think about the long term, we keep looking for something, keep looking. Not only this, but we reach the point of wanting to get it by force.

The main thing here is that the happiness we keep searching for is the same happiness that eludes us. He is moving away from us. It seems to slip away, out of our reach and the moment we get a little bit of happiness, do we try to hold on to the life we love? Because, somewhere, we would have known that happiness is hard to come by and can disappear anytime. Now, let’s say I get my lost ring back and I’ll be happy. So I think I am happy. But, my subconscious mind knows that this happiness will soon fade away. So what do I do? I try to hold it as tightly as possible because I’m afraid it will slip! Now notice… if I hold on to something and at the same time, I fear losing it, then where is the joy of that thing? It’s just insecurity.

Tell me, can vulnerability create happiness? Can I ever really be happy when the fear of theft is insecurity? This is not true happiness. So, I continue my search. And keeps going from one thing to another. Not just because you know it, but why shouldn’t we express our joy in the small pleasures of everyday life?? They are the most wonderful things the world can offer us. Apart from these small pleasures in life, we must remember that the happiness we seek is never found outside ourselves, in material things.!!! Try to find happiness within yourself rather than outside the world. Of course, make yourself right not weak. A weak man cannot be happy.

We are constantly busying ourselves with seeking more and more happiness, collecting many things, and trying to become something. So now the important word is ‘what’ do we try to be? I think, but this is not just my opinion, because Srimad Bhagavad Gita sheds light on this. And it is a constant search for ‘joy’. Happiness is what all living beings seek. We search for happiness in our way, in our throughout our life. We are searching, we are searching for our idea of happiness. Young children have their idea of happiness such as toys, ice cream, and watching cartoons. As we, as humans, grow up, so do our ideas of happiness. These new ideas take place. And as we move forward through an active life, another new set of ideas of happiness is created. These ideas can be further expanded If I buy an insurance policy in which year will the policy benefit me? How much will be in my bank account then? How can I continue my life and live up to my current standard of living? As we can see here, this pursuit of happiness encourages us to live life… motivates us!! But the question here is, do we finally find that happiness? The answer is simple. Someone says, ‘Yes, I found it.’ So someone says, ‘Yes, I found myself in something else.’ But after that happiness is found, why do we still search for that happiness, why do we continue to search for it? Have you ever thought like this??

If a question is asked, there is also an answer. We spend our whole lives looking for happiness in material things, thinking that a big bank balance, a luxurious house, and a beautiful wife are the key to happiness… but we still don’t find that happiness. You are not happy. Because we are never satisfied with anything we have. You may feel satisfied for a while when you get something that you want. But if we think about the long term, we keep looking for something, keep looking. Not only this, but we reach the point of wanting to get it by force.

The main thing here is that the happiness we keep searching for is the same happiness that eludes us. He is moving away from us. It seems to slip away, out of our reach and the moment we get a little bit of happiness, do we try to hold on to the life we love? Because, somewhere, we would have known that happiness is hard to come by and can disappear anytime. Now, let’s say I get my lost ring back and I’ll be happy. So I think I am happy. But, my subconscious mind knows that this happiness will soon fade away. So what do I do? I try to hold it as tightly as possible because I’m afraid it will slip! Now notice… if I hold on to something and at the same time, I fear losing it, then where is the joy of that thing? It’s just insecurity.

Tell me, can vulnerability create happiness? Can I ever really be happy when the fear of theft is insecurity? This is not true happiness. So, I continue my search. And keeps going from one thing to another. Not just because you know it, but why shouldn’t we express our joy in the small pleasures of everyday life?? They are the most wonderful things the world can offer us. Apart from these small pleasures in life, we must remember that the happiness we seek is never found outside ourselves, in material things.!!! Try to find happiness within yourself rather than outside the world. Of course, make yourself right not weak. A weak man cannot be happy.


Wisdom of the meditation: Learn the precious Wisdom to nourish your body, mind, and soul.

Maharishi Patanjali says about meditation in Yogasutra (3.2)-

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम् ।

That is, meditation is the constant concentration of the mind in the place where the mind is applied. Maharishi Patanjali Ji wants to say that keeping the mind focused on one place i.e. on any one part of the body, the heart, the middle of the brow, or any deity or picture, etc. is a Dharana, but wherever the mind is focused, it stays in that. Meditation is the concentration of the mind and no other thoughts arise in between. For example, concentration is to fix, stop or stop the mind on any formless or formless form of God, but meditation is to stop the mind completely on that formless, corporeal, formless form of God. At that time, there is no place for any other thoughts except God in the mind, in the mind, only God’s light remains, that is meditation. Meditation is the stopping of the mind in the sky while perceiving the sky. There the mind immersed in the sky itself becomes sky-like. There the mind is in the sky and the sky is in the mind. At that time, there is only unbroken thought or attitude of the sky in the mind, not of anyone else. Ultimately, the ultimate goal of yoga practice is “samadhi” for that unbroken instinct of the mind to merge into the sky, to drown in the sky, to disappear in the sky itself. Samadhi is the culmination of meditation, the conclusion of meditation. Similarly, fixing the mind on the rising sun in the morning is dharna, but when that dharna becomes so deep that the mind stops in the same sun, in the same image, in the same attitude, then it is meditation. Samadhi is the dissolution of the mind completely in the same attitude, in the same sun, becoming absorbed in it.

The rising sun is like a fire sitting amidst the redness of the light, which is visible now, but as the light becomes more intense, the sun appears like a ball of fire. Ultimately that situation comes, when that ray of light becomes completely in the form of fire. Those light rays then have no independent existence of their own. It becomes fire. Then there is no difference between light and fire. Both become identical. Regarding samadhi, sage Patanjali says in Yogasutra (3.3):

तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः ।

That is, when in this process of meditation, only the object on which the attention is being focused, only that object remains and the self-nature of the mind becomes zero-like, then the same meditation becomes samadhi. Just as the sun’s rays are collected on a piece of wet glass, fire is generated and the paper burns from it, in the same way, the meditation of the meditator on the divine or the other object of meditation, as meditation deepens, By the way, the energy of meditation, the fire of meditation keeps getting accumulated in the mind. Then the energy of meditation, the fire of meditation, becomes so intense that the seeds of karma-sanskars imprinted in the unconscious mind of the meditator start burning with that fire of meditation.

Just like a small spark is enough to burn the entire forest area. A small spark turns into a wildfire in no time and the entire forest area gets burnt to ashes. In the same way, the fierce fire of meditation generated in the mind slowly engulfs the sanskars prevailing in the mind and within no time, the seeds of the accumulated deeds in the mind begin to die. The end goes on getting pure. Yes, this situation does not come only immediately, for this the seeker has to remain undisturbed, regularly, patiently, and faithfully in the practice of meditation for a long time. Only then that huge meditation can be generated in his mind, due to which he can destroy the roots and vegetables of his mind.

In the same way, the seeker also transmits the energy of meditation manifested in the conscious mind to the unconscious mind in the state of meditation and burns the rituals of the mind. By continuing this process of meditation for a long time, the unconscious mind becomes cultureless and shines, it becomes refined. Then the covering of ignorance-like impurities on the soul also vanishes and all the three types of Karma Samskaras like Sadhak, Avidya, Asmita, Love-Aversion, Abhinivesh, etc. Only the Kaivalya state is attained. Then he experiences ultimate bliss, Brahmanand every moment. In the words of Maharishi Patanjali, at that time, when the instincts of the mind are completely restrained, the seer (soul) becomes stable in its form, that is, it attains the state of Kaivalya. That is, Samadhi is the name of the sanskar-less, viceless, thoughtless, and pure state of the mind. It is in this state of mind that the soul realizes its true blissful form. In that state, consciousness arises by connecting with self-consciousness. The soul becomes imbued with divine energy and a divine exchange begins between the soul and the Supreme Soul.

As soon as it is connected with meditation, the self-consciousness gets attracted to the divine consciousness and starts becoming blissful. The seeker gets familiar with himself, and self-consciousness and rises towards the light. Descending even deeper into the state of meditation, flowing in the strong flow of meditation, the seeker feels himself to be divine. On the other hand, due to the sophistication of the unconscious, the seeker becomes free from many mental disorders and diseases. Due to the refinement of the mind, it becomes healthy not only mentally, but also physically. In that state, he gets free from various psycho-physical ailments and starts living a happy and healthy life. Due to the accumulated energy, and concentration of the mind generated due to meditation, he starts achieving success in other social areas of life as well. His self-confidence and morale become so strong that he does not give up even in adverse circumstances and makes those adverse conditions favorable to him. Desperation and despair can never even touch him; Because his life view becomes optimistic.

This is the imperishable, integral, and non-dual state of unity of the soul and the Supreme Soul, which is known by various names like Samadhi, Self-realization, etc. Astu, it is clear that with the continuous practice and effect of meditation, as the instincts of the mind get destroyed, the mind becomes pure, and the mind becomes pure. Samadhi happens in the same pure mind, then the seeker does not have to meditate, rather meditation starts happening automatically within him, he is in meditation not only with closed eyes but also with open eyes. Not only while sitting in any Sukhasan, Padmasan, etc., but while walking, running, eating, and getting up. While sitting, sleeping, and awake, he is also in meditation; Because then his mind becomes meditation.

Anti matter and Anti universe.

Concept of Anti universe.

The external world is known only through the senses of the human body. Only matter can be seen through the eyes. Ears are also able to hear only limited sounds. The hearing ability of the nose is limited. The tongue is also unable to taste all the juices. Skin cannot touch everything. Many substances keep flying in the atmosphere, their existence is there, but their information is not received by the senses, the information of non-sensual substances is obtained through microscopes and telescopes. Small bacteria can be seen with the help of a microscope and distant views with the help of a telescope. It is clear that knowledge is not everything visible outside, its outer circumference is even bigger. Scientists have succeeded in amazing inventions by bringing this unknown world within the limits of knowledge.

Like the gross world, there is also a subtle world and like the gross body, the existence of a subtle body also exists in this world, it cannot be known by the senses. With the help of your day’s karma and today’s karma, their existence is well known. Knowing the future, people get information about the past and future only by seeing this invisible. Meteorologists and space experts keep finding out a lot about the effect of the invisible environment on the visible world and keep the general public aware of the possibilities of rain, storm, etc.

Saints and seekers keep trying to make the relationship between the gross and the subtle more visible and open the door of the exchange. Through meditation, one establishes contact with the subtle forces existing in the inner and outer worlds. Supersensory abilities are present in everyone, but the state of bringing their subtle being into experience is possible only through sadhana efforts. In the same way, connecting with the many powers prevailing in the entire universe and forcing them to shower grace becomes accessible with the help of these means. Nature is gross and forces reside in subtle forms. One is based on the senses, the other is beyond the senses. The same can be said about the body and the soul. Knowledge is subtle and action is gross. If we look at all this detail, then the existence of the invisible being also becomes clear.

Like the external world, our life is also based on the invisible world. The dependence of the person is not limited to the extent of the material, but it also needs mutual affection and cooperation. Despite having abundant wealth, life remains miserable and disease-affected without being sattvik and goodwill. The dignity of a scholar is heavier than that of a laborer. It is a testament to the powers of the invisible as compared to the visible. Shadow is associated with sunlight. The sound is echoed, and it comes back after hitting the rubber ball against the wall. The rival of light is darkness. By moving the pendulum to one side, the movement of it starts moving forward and backward spontaneously. Contrasting activities such as heartbeat, breathing, and contractions keep the human body alive. The motion is generated by the piston only when it follows a back-and-forth motion. The vibrations of the power waves are dependent on the movement of the waves flowing back and forth. It is only through the reaction of action that all the activities of this world are going on. The rival of virtue is sin, the devil is the opponent of God, and the rival of heaven is hell, based on this opposition, the activities of spiritual life continue to be implemented.

According to this theory, there is also an opponent of creation “Antiuniverse” in which antiparticles are present in matter, from this hypothesis, many new particle-antiparticles have been researched under particle physics and the veil lying on the indirect world has been removed. The famous French scientist Paul tried Maurice Dorac noted the presence of such particles and named them (antielements). Pal Dirac was awarded the Novel Prize for the same subject in 1633. Antielectrons and anti-protons followed. The biggest discovery was made on March 1-65 at the Brook Haven National Laboratory in the USA, according to which it was proposed that every element should have an inverse antimatter. Scientists at Columbia University discovered ‘anti deuterium’ which has properties of normal hydrogen. On the other hand, it was decided that there are elements heavier than protons in the world and from here a new imagination arose that there should be some existence in the world called per universe.

According to “Yog vashisth”

Science has found this fact now, but Indian Vedic scientists have been rendering the philosophy of many creations within one universe, the existence of atoms since time immemorial. The proof and description of this thing is done by Yoga Vasishta,

आकाशे परमाण्यन्तद्रं व्यादेरणु केऽपिच

जीवाणु यन्त्र तत्रेदं जगद्वेत्ति निजं वपुः ।।

That is, the dream world, the shadow world, and the conscious world exist in every atom covered in the world. In the same way, the entries of dormant life, movement, and conscious community are present in them just like this visible world.

Eminent scientist Professor Jayant Vishnu Narlikar believes that there was no beginning of the formation of this vast universe. His opinion is not surprising. In Indian texts and Maharishi Dayanand Saraswati Ji, and Jain concepts, it has been said that there is no beginning and no end to this universe. The wonder was like this for millions of years. Then there was the “Great Explosion” theory about the universe, in which it was believed that after an indescribable explosion, this universe was formed and then many invisible galaxies started appearing, and stars and stars bigger than our sun was formed and floated. Our galaxy was also one of them. The visible-unseen world is the result of the explosion of something. Dr. Narlikar is a cosmologist born and researched in India, whose renderings have a dignified place in the world of science. He has published many papers on “Quantum Cosmology”. It has always been the case in physics that the next assumption contradicts the earlier discoveries. This process is also necessary for the development and existence of science. In the book Satyarth Prakash, written by Dayanand Saraswati, it is said that the universe was not created by anyone before, nor was it already exist. The particles and particles that are being searched today were already there. It is a concept that brings science and philosophy closer together. The universe has no beginning and no end. This is what the quantum theory is based on.

The word ‘Universe’ in English signifies the unity of the whole world. No place in the universe is free of matter, there are gases in the sky where there is absolutely no air, and there are particles of radiation or light and energy. Light is also an electromagnetic element. Scientists have estimated that it keeps falling from the Sun in the amount of half 25 grams per minute on a square mile area, that is, the root cause of whatever natural movement is happening in a square mile space, this 25 grams of an electromagnetic element is the same.

Just as there is no place without matter and the presence of anti-particle has also been proved, which is of opposite quality to the consciousness of the gross particle, then it became a matter of belief that the universal anti-cosmic element in the whole creation should be the same God who Existing in every particle, having the qualities of action, thought, knowledge, contemplation, etc. and is also said to be passed. Like the antimatter, the antagonistic side of a person is also thought of as a shadow man. It plays a supporting role when it is done by remaining invisible. Its detailed description is found in Tantra Sadhana.

The anti-matter “anti-matter” was conceived in 1625 only under the relativistic quantum theory. But then such direct experiments were not possible in that regard as have been done today. Just as the reaction of action and the resonance of sound, so ‘matter’ works with ‘anti-matter’, it was first proposed on a theoretical level in the twenties.
The University of California was the first to establish the existence of “antimatter” in the year 1650 by taking it beyond the realm of imagination. The photo of the atom was taken during the Nuclear Interaction. For this, a gadget capable of taking photographs in fifteen billionths of a second was specially made and the name of that certified antimatter was given ‘Senti Amega Mines’. Since then, many more antiparticles have been discovered over the years.

The universe within you.

The imagination of many creations within one is the same as another water within the water. If you want to test with common sense or do it by hand, then this heavy water cannot be separated from normal water. The reason for not accepting the existence of the indirect is that we have assumed the same intellect as perfect, but when scientists clearly show its effect through experiments, then we are forced to accept that point. Such is the case of water within the water. It seems a surprise. But when nuclear scientists were active in the discovery of heavy water in the year 1831 and its use in nuclear fission technology, then it seemed to be true. When a neutron is added to the nucleus of the lightest element hydrogen, then this simple water H2O becomes heavy water H3O and its characteristics become manifold. Out of about sixty-five to seventy hundred kilograms of ordinary water, the essence which serves as the primary fuel of atomic energy, only one kilogram of heavy water is obtained. In this way, it became an essence derived from water, the existence of a powerful indirect world in the universe can be understood well in the context of this example.

Einstein propounded a new branch of particle physics based on the existence of photon particles, Sir James Jeans presented the communist ideology in books such as ‘The Mysterious Universe’ and ‘The Universe Around Us, stating that there is a theory of relativistic nature. All forces are innumerable names for the same supreme conscious power. It is a happy coincidence that this is also the rendering of Advaita Vedanta. Vedanta philosophy believes that the formula of one element, both living and non-living, animate and matter, is contained in that divine element, which takes the form of waves and manifests in innumerable forms. To this ‘Tasya Bhasa Sarvamidam Vibhati’ everything is illuminated by his light.

Now let us turn to the discovery of the last few decades of scientists, which was discussed earlier as antimatter. As many particles, all atomic particles are present in each atom, they also have resistant antiparticles. The antiparticle of the electron is the positron, the antiproton of the proton, the antineutron of the neutron, and the chansons, the pi mesons also the anti-K and anti mesons, along with the antiphoton exist. With the discovery of these new anti-particles, now anti-nucleus is being imagined by the combination of anti-protons, anti-neutrons, and anti-mesons, anti-mesons. This imagination was realized by Dr. Leon Leder Main of the Columbia University of Physics, in 1665, by structuring the antinucleus, the form of antiatom was given. The existence of ‘anti-matter’ along with matter is now being accepted indisputably in the scientific world.

The study on the impact of self spirituality intelligence.

Make a life celebration.

In appearance, this human body of ours looks a little more developed than the body of other beings, but if we look carefully, then the price of this human life is not because of this body, but because of the life energy flowing in it. This body is not in a position to withstand major blows – even a small virus can destroy it badly, but human life has been described as rare and scholars even say that this human Even the gods are eager to get a life, so the reason for their greed is not our body, but our consciousness. And man is the purpose of life.

Even if one imagines, that the bodies of the gods are made of infinite elements, they are richer, more beautiful, and illuminated than ours, but in the state of human consciousness, how many such treasures are preserved that a single man can outweigh thousands of gods? Is. Such a person then travels from Jaggi Vasudev to Sadguru. Creating thousands of centers of spiritual science, it seems that these siddhis have descended from somewhere outside, but the truth is opposite this. These siddhis are within man, but they can be attained only by following the path of spiritual sophistication.

If we look carefully, spiritual practice is not the name of any element, but the name of effort made for the awakening of the latent powers present within ourselves. We heat our personality, increase our eligibility, then nature and God together shower grants on us. They should be understood as if one is a lock, the other is a key. As soon as we meet both, the doors of our accomplishments automatically open. When our inner mind is filled with the energy of spiritual practice, in such a situation, the divine powers also cooperate with us, but for that, we have to make effort.

The need to write these things here is because in the present time it seems that people are sitting forgetting this path of sadhana. The truth is that it is the only way to achieve siddhi through sadhana. There is no shortcut available on this path.

This path of spiritual practice has always been the path of ascetics, this path has always been beautifying the mighty and brave. The path of spirituality in real life is like a struggle. Real spirituality and real spiritual practice are like a life summary. To attain divinity here, one has to do two hands with the demonic forces. The demonic forces that are being referred to here are none other than our dirty thoughts lying in our minds, in our subconscious minds. Without clearing these evils, there is no light in our life and till the light does not come into life, we do not even realize the balance.

Maharishi Patanjali says that our minds cannot be purified until we free ourselves from the web of karma. You keep trying outside, but life will be yours. That is why if we assess it seriously, we will realize that in all Indian spiritual scriptures, spiritual effort refers to the purification of actions, to the purification of the mind.

If we read Patanjali’s Yogasutra, then Maharishi says in it,

Yogashchitvritti nirodha: 1/2

That is, the cessation of the tendencies of the mind is yoga.

If we read ethics, Chanakya says in it,

फलम् पापस्यनेच्छन्ति पापम् कुर्वन्ति यत्नतः ।

फलम् पुण्यस्यनेच्छन्ति पुण्यम नेच्छन्ति मानवाः ॥

That is, man does not want the fruits of sin, but the same person does not hesitate to do sinful deeds. Unlike him, he wants to get only good results.

Similarly, if we read jyotish Shastra it says in it,

केवलं ग्रहनक्षत्रं न करोति शुभाशुभम् ।

सर्वमात्मकृतं कर्म लोकवादो ग्रहा इति ॥

That is, the planets and constellations do not do good or bad to anyone. People give the names of planets to their deeds. It is clear that in Indian spiritual science, the context of spiritual practice is related to Karma Shuddhi. Not by any shortcut. Our past actions remain on our minds as a black mark. These are manifested in the form of diseases in the body, tension in the mind, disturbance in emotions, cracks in relationships, and crisis in society.

The name of this purification of the mind, the name of this liberation from bad sanskars is sadhna. This is Arjuna’s Mahabharata, this is the Devasura struggle and this is the real spirituality. In today’s circumstances, the aspiration to walk on the path of this real spirituality should be awakened in everyone’s mind.

Chakra meditation makes the impossible possible.

There are seven chakras in the human body. The energy of the body is gathered around these chakras. These chakras are awakened by controlling certain habits and with the help of meditation and yoga. Once these chakras are awakened, a person can do anything.

1. Root chakra.

Muladhara Chakra This is the first chakra of the body which is located at the tail bone of the spine. This chakra is like a red lotus flower with four petals. Those whose life is dominated by enjoyment, sex, and sleep, their energy is concentrated around this chakra. With the awakening of this chakra, a sense of valor, fearlessness, firmness in the world, and joy is awakened within the person. The powerful Muladhara Chakra bestows a person with all worldly powers.

2. Sacral chakra.

Swadhisthana Chakra This chakra is situated four fingers above the Muladhara chakra, has six petals, and is orange in color. If your energy is concentrated on this chakra itself, then your life will be dominated by fun, entertainment, travel, and fun. When it is awakened, the evils of cruelty, pride, laziness, pride, disobedience, distrust, etc. are destroyed.

3. Solar plexus chakra.

Manipura Chakra This chakra of yellow color located at the root of the navel is a ten-petalled lotus. The person whose consciousness or energy is gathered here has the urge to work. Such people are called karma yogis. When it is activated, craving, jealousy, slander, shame, fear, hatred, attachment, etc. are removed. This chakra provides self-power.

4. Heart chakra.

Anahata Chakra – This green-colored lotus flower with twelve petals located in the heart place is the Anahata Chakra. If your energy is active in Anahata, you will be a creative person. When it is activated, lust, deceit, violence, arrogance, worry, attachment, conceit, indiscretion, and ego are eliminated. With the awakening of this chakra, love and compassion are awakened within the person and the person becomes a self-confident, characteristically responsible, and emotionally balanced personality.

5. Throat chakra.

Vishuddhi Chakra – In the throat, there is “Vishuddha Chakra” which is a blue-colored lotus flower with sixteen petals. This is the place of Saraswati. In general, if your energy is concentrated around this chakra, you will be very powerful. By awakening it, one gets the knowledge of sixteen arts and sixteen virtues. A person whose chakra is awakened can curb hunger and thirst, as well as the effects of the weather.

6. Third eye chakra.

Agya chakra – The “Agya Chakra” is located in the middle of the forehead, between the eyebrows. In general, the person whose energy is more active here, then such person becomes intellectually rich, sensitive, and sharp mind, but he remains silent despite knowing everything. As soon as this chakra is awakened, immense powers and siddhis are attained in a person and he becomes a pure divine personality.

7. Crown chakra.

Sahasrara Chakra In the central part of the brain, where the crown is placed, there is a “Sahasrara” chakra. If a person reaches here by following Yama, Niyam, then he attains the state of the blissful body. Such a person has nothing to do with the world, sannyas, and siddhis. In the scriptures, it is also considered the door of “salvation”.

“Knowledge” is the name of that entity, in which there is no change in them even by change in country, time, and person. Everything in this world is caused, action is the result of the cause and the effect of the cause is the effect. It continues like this. Where there is a causal element in action, there is imperfection. No one can be proud of this knowledge or the source of this knowledge. It is said in the Veda – “I say that I do not know and I do not say that I know, because that Supreme Being is known only by those who know that God is beyond knowing and not knowing.” Knowing is a special mental stream. The Supreme is beyond the country, time, and person. Because it is immutable if a person tries to acquire spiritual-mental knowledge. The source of his knowledge is not external materiality, but inner spirituality, then in that state that knowledge will be there. Spiritual knowledge, the ultimate center of spiritual psychic knowledge, is the only knowledge. Through this knowledge, man can reach his goal.

The pigeon-hole trophy.

The mythological belief of yoga is that the eight chakras are awakened by this and by the continuous practice of pranayama, the accumulated inauspicious rites, and sins of birth after birth are tested. When we investigated the scientific background of the Ashtachakras and compared the ancient cultural terms with the ancient medical science, we found that the Muladhara, Swadhisthana, Manipura, Heart, Anahata, Ajna, and Sahasrara chakras are reproductive, excretory, digestive, skeletal, respectively. Associated with the circulatory, respiratory, nervous, and endocrinal systems. The work of the eight chakras from the Muladhara to the Sahasrara chakra is the same as that of the reproductive system to the endocrinal system. Due to the continuous effort of yoga practice and pranayama, these eight chakras or eight systems are made active and balanced. Whatever the language, the meaning of science and spirituality is the same. Due to the imbalance of each system, and many types of diseases or disorders, language is only a medium of expression of feelings.

प्रज्ञापराधो हि सर्वरोगाणां मूलकारणम्’


ayurvedic principles,
Instead of stress being the main cause of all diseases – this statement seemed more scientific to us. For example, the imbalance of the endocrinal system leads to many complex diseases like stress and stress, heart disease, high blood pressure, depression, obesity, diabetes, etc. Similarly, due to the imbalance of the skeletal system (more than a hundred) types of arthritis occur and the person becomes a victim of many deformities of the muscles. That is to say that any kind of imbalance in the internal system is a disease, whereas the balance within is health.

Through the direct use of yoga, we have found that our eight chakras or eight systems are completely balanced by the systematic practice of Pranayama, mainly with a fixed time and determined practice. As a result, we get a peaceful life through yoga. At the same time, the chemical or hormones that we were taking from outside in the form of medicine, gradually it is no longer needed, because all those chemical salts or hormones which we were taking from outside, would get a balanced quantity from within. Huh.

Like yoga and meditation and allopathy, it is not a ‘pigeon-hole treatment’ but a complete concept of health. Yoga is the best form of medicine in all the fields of medicine except emergency medicine. In some complex diseases with yoga, if Ayurveda is also used jointly, the effect of the treatment becomes highly effective. Along with the said health side, the spiritual side of yoga is also very infinite. There will be complete development with the coordination of science and spirituality, materialism and spiritualism. Self-awareness will happen through yoga.

Self realiazation

Achievement of goal

Faith is a great power. If there is a deep faith in the mind, then even the most difficult path can be taken forward, and if there is no such faith, then the steps taken on any path in life start going on downward. The mind was terrified by all kinds of doubts. But if there is a belief in the mind that someone is standing behind you to help you, then man is not looking back to do any work anywhere and he can do that work. But if you do not have faith in your mind, then the place where you are standing, the ground is slipping under your feet, and you start to feel. Faith is the foundation that the mind needs, it is a strong foundation. Life is a strong refuge. No matter what the good or bad situation in life, faith is what helps a person to be courageous. To get ahead in any situation in life, one has to first learn to trust someone. Only then can a man move on, first to himself and then to the Lord. If there is no self-belief, no self-confidence, then man feels weak and fails on the way forward. So before you can win any race you have to believe in yourself, only then it is time to strive for it.

Now the question is who should we trust? How to recognize your strengths and weaknesses? How can we believe that we can do this work? There is only one answer to this, and that is that just as a small seed has the power to become a huge tree, so also within us the power to make infinite possibilities possible is innumerable, but in the form of a seed. If we do not believe in ourselves, in our strength, we will never be able to use those powers. Only by believing in ourselves can we make good use of the many strengths within us and make our personality strong, vast like a huge tree. Just as the seed has to face many struggles, many crises and challenges before it can take the shape of a giant tree, so too do human beings have to face different kinds of hardships, difficult situations and challenges to develop. If he does not believe in his strength, in his strength, in his ability, he will never be able to move forward. He will not be able to accept any challenge and overcome the difficulties that have come.

For that, one should fully develop one’s potential. We must learn to use them properly. For that, first of all, we have to undertake small tasks, through which we will realize our strength and then we should try to accomplish big tasks. It is natural to have doubts about the completion of any major task. It is impossible to work, such confusion in the mind, there is a possibility of it; But if we strive for it with self-confidence, we can pave the way for success by overcoming even the biggest obstacles that seem impossible, and make that task possible.

Know inner strength?

There are so many things happening in this world that we are surprised to see. It seems like nobody can do it, but somebody just does it. It takes a lot of patience, hard work, perseverance, perseverance and courage to do anything that seems amazing and impossible. People who rely on it and believe that it can be done can do it. The more one works hard and studies, the more one persists in one’s work, and the more easily one succeeds in doing it. Even if that task is difficult for others, it becomes easier for those who have the practice and experience to do it. Faith is a great virtue. If there is a strong faith in the mind, then one can easily walk on that path without fear of difficulties and calamities and one day he will complete the task which is not easy for everyone. Circus performances are performed one after the other, big shows are performed and the spectators hold their lives in their hands and keep on watching in amazement. They wonder how they can do all this work. But all this is the result of their training, their study, habits, hard work, dedication and self-confidence. On their strength, the circus performers take their lives into their hands and perform one risky task after another, the audience applauds and admires their skills.

Our lives are as full of challenges as circuses; But because we don’t have enough faith in our minds, we are afraid to accept those challenges. Even taking one step further, our minds are full of doubts. We can’t even believe that we can do something. We accept your defeat before we do anything. It is our weakness that hinders our development and does not allow us to move forward on the path of effort and study.

If we want to move forward, to develop ourselves, we must learn to believe and remember that the storehouse of infinite power within us is full of seeds. We need to awaken them and make them believe in themselves. These forces are automatically activated as soon as we believe in ourselves. In the life of a person who is full of faith, there are three main principles at work – determination, courage and victory.

Power of visualisation

While he continued to deny the supreme power of Lord Krishna in front of him, Arjuna continued to experience the infinite forms of that supreme power. He believed in them and fought according to their instructions, so in the end, he won the battle. Arjuna faced many difficulties, his shortcomings, his weaknesses stood before him; But the nectar of the song given by Lord Krishna further strengthened Arjuna’s faith in God. He knew the reality of life and fought with full confidence without any hesitation or doubt.

Man’s present-day situation has become complicated, the way of his development is looking towards him, But he does not know which way to go. Adversity came before he Are. In such a situation, he should keep in mind that these difficult situations in life are the only challenges he faces. He must never waver in his faith, no matter how difficult and awful the situation may be in front of him; Because if he believes in himself, then the power to get out of this situation will come to him automatically. This power is not outside, it exists within us, we just need to believe in it. If we have faith in ourselves, in the Supreme Being, then the path to progress will begin to widen.

अमृतस्य भोजन!

सर्वोपनिषदो गावो दोग्धा गोपाल नन्दनः

आरोग्य का अर्थ होता है, संपन्न बनना। अपनी शक्तीयो को बढ़ाकर योग्य उपयोग करना। आरोग्य का अर्थ केवल भौतिक शरिर से संपन्न होने तक सीमीत नहीं है। आरोग्य का सही अर्थ होता है, मानसिक संपदा, सामाजिक आरोग्य अर्थात (किर्ती, यश), और आत्मसमाधान इन चारों स्तर पर आरोग्य का स्थान रहना चाहिए। इसी कड़ी में महत्वपूर्ण और आरोग्य व्यवस्था का गर्भ है ‘प्राण’। इसी प्राण का रक्षण करना परम आवश्यक है। इसलिए हमे प्राण के विस्तार को यहां समझना होगा। इसलिए वेद, उपनिषद का आधार लेना महत्वपूर्ण है।
‘सर्वोपनिषदो गावो दोग्धा गोपाल नन्दनः इस संस्कृत मंत्र का अर्थ होता है, ‘श्रीभगवदगीता ही वेदो का सार है। तभी श्रीमद्भगवद्गीता मे आरोग्य से संबधीत मार्गदर्शन का समावेश तो स्वभाविक है। यह समस्त पूर्णमद पूर्णमिद का सार है। आरोग्य का सत्य विवेचन “श्रीगीता” जी में वर्णित हुआ है। हमारा शरिर आरोग्य की दृष्टी से प्रथम स्थान प्राप्त करता है, इस स्तर पर श्रीगीता जी का ज्ञान को आत्मभुत करना है, आत्मसात करना है। इसलिए “तत्त्वत:” और “निरंतर” अभ्यास यह दो महत्वपूर्ण स्थान है। इनका उल्लेख श्रीगीता जी मे आपको मिलेगा। इस लिए प्राणशक्ती को हमे समर्पित होना होगा। प्राण शक्ती को तत्वतः समझना होगा। आरोग्य प्राप्ती के लिए केवल जिम, उपवास, डाईट, प्रोटीन इन सब चिजो पर आरोग्य आधारित नहीं है। जीवन जीने के लिए ऊर्जा अर्थात् अन्न तो महत्वपूर्ण है।

इस अन्न ऊर्जा उदगम स्त्रोत श्री गीता जी के तिसरे अध्याय मे वर्णन किया है,

अन्नाद् भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।

यज्ञाद् भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ।।३-१४।।

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।

तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ।।३-१५।।

अन्न का अपना एक चक्र है। यही अन्न सुर्य से ऊर्जा ग्रहण कर यही ऊर्जा अन्न के रूप में सभी जीवों को उपलब्ध करायी जाती है। सुर्यशक्ती के अभाव मे जीवन शून्य है। यही ऊर्जा और शक्ती को अपनी मर्यादा तक इसे स्टोरेज किया जा सकता है। जैसे बॅटरी की अपनी सीमीत क्षमता होती हैं। बाद मे वह बॅटरी चॉर्जिग करनी होती है। यही सुर्यशक्ती, पेड-पैधा के रूप मे बॅटरी है, यह सुर्य शक्ती पेडो-पौधो वनस्पतीयो मे अन्न के रूप स्टोरेज हुई है। यही पेड-पौधे वनस्पती यही स्टोरेज किया हुआ अन्न सब मानव जाति को उपलब्ध कराते है। पेड पौधे, वनस्पति हमारे पूर्वज है। इसलिए उन्हें धन्यवाद किया जाना चाहिए। उनका आदर-सत्कार अवश्य होना चाहिए। पेड पौधों उपकारक है। यही वनस्पती अपने अन्न को किस प्रकार तैयार करती है? यह गुढ़ रहस्य तो है ही! मानव जीवन वनस्पतीयो पर आधारित है, जीवन में मुख्य है श्वास। वनस्पती केवल श्वास तक सिमित नहीं है, यह हमे औषधी भी उपलब्ध कराती है। इस लिए आयुर्वेदिक औषधीयाँ अन्न के समान सेवन कि जा सकती है।

आयुर्वेद का विज्ञान उस कॉसमिक मेडीसीन पर काम करता है, सुर्य से प्राप्त कि हुई जिवनी शक्ती, वनस्पतीयो मे संग्रहीत कि हुई सुर्य शक्ती को ज्यादा से ज्यादा कैसे उपयोग में लेवे इसलिए आयुर्वेद मे गुटी, वटी, भस्मे, आसव और अरिष्ट जैसी विधी को सेवन करने का महत्व है। आयुर्वेद में माँ प्रकृती को धन्यवाद करने के भाव को सबसे उच्च स्थान प्राप्त है। च्यवनप्राश यह उत्कृष्ठ उदाहरण है। प्रकृती कुछ समय तक ही आंवला को उपलब्ध कराती है। आंवला के भीतर की शक्ती, रसायन के द्वारा हम साल भर स्वाद ले सकते है। इसी कारण वश च्ववनप्राश बनाया जाता है। यही एक तरिका है उस सुर्यशक्ती को ग्रहण करने का ! यही सुर्यशक्ती हमे तारुण्य, उत्साह प्रदान करती है। जीवन को जीना ही मनुष्य काम कर्म है। मनुष्य ने कर्म की सीमाओ का उल्लंघन नही करना चाहिए। निसर्ग, प्रकृती शक्ती के नाश को हमें रोकना है। पेड़, पौधे, वनस्पतीयो को यही नहीं नष्ट करने का कार्य चलता रहे तो उस सुर्यशक्ती का अन्न में कैसे रूपांतर होगा??

हरित क्रांति के बाद अंग्रीकल्चर इंडस्ट्री मे आमुलाग्र बदलाव देखे जा चुके है। खेती मे रासायनिक खाद, औषधी का उपयोग बढ़ने लगा। खेती शास्त्र पुर्णतः इन चिजो पर आधारीत है। धरती के भीतर की उष्णता को अनेकों प्रकार से बढ़ाया जा रहा है, जिस वायु पर जिवन आधारित है, उस प्राण वायु को दुषित करने का कृत्य मानव द्वारा ही संपन्न किया जा रहा है।

इसी प्राण की कमतरता के अभाव से अनेक रोगो का प्रादुर्भाव बढ़ रहा है। रोग उत्पन्न हो रहे हैं। कर्म करना जीवन का मर्म है। माँ प्रकृती के अनुकुल कर्म करना इसी कर्म को यज्ञ कहते है। यही यज्ञ पुण्ययज्ञ में परिवर्तीत होता है। इस यज्ञ पर वर्षा बारिश आधारीत होती हैं। वर्षा ऋतु का असमतोल बड़े संकट का कारण है। इंड्रस्टी से वेस्टेज वॉटर जब खेती में डाला जाता है, यह अन्न विष का रूप धारण करने लगता है। विषयुक्त अन्न का संक्षिप्त वर्णन श्रीमद्भगवत गीता में हुआ है। इस अन्न का त्याग करना चाहिए। श्री गीताजी मे अन्न को तीन भागों में विभाजीत किया है,

  1. सात्विक
  2. राजसिक
  3. तामसिक

इन तिनो मे किसी एक अन्न का सेवन करने पर उसी प्रकार की प्रकृती बनती है। अन्न द्वारा प्रकृती निर्माण कार्य संपन्न होता है। इन तीनों प्रकृती को आगे वात, पित्त, कफ मे विभाजीत किया है। इसलिए अन्न को आदर के साथ ग्रहण किया जाना उत्तम है। अति सेवन का त्याग करना उचित है। मनुष्य के शरिर प्रकृती को आरोग्य, वीर्यशक्ती, ऊर्जा को बढ़ाने वाला रसयुक्त अन्न शरिर की सात्विकता बढ़ाते हैं। इस अन्न से सकारात्मक शक्ती बढ़ाती हैं। मसाला युक्त, अति कड़वा, अति तीखा, गरम, सुखा अन्न रोग उत्पत्ती बढ़ता है। यह अन्न राजसिक है। और आलस्य से पूर्ण, बासा अन्न तामसिक हैं। इसी प्रकार से गीता, उपनिषिद, वेदों में आरोग्य मार्गदर्शन किया है। श्री गीता जी में मानसिक शांती के उपर विशेष ध्यान दिया है। मानसिक स्वास्थ को संतुलित रखने के लिए,

ॐ इति एकाक्षरे ब्रम्ह व्याहरन्

प्रणव को ही, महर्षी पतंजलि ने सुत्रमे बताया है,

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥

ईश अनुग्रह द्वारा हम अपनी बाधाओं को दूर कर सकते है । यह कुछ ही शब्द मे आपको समझाने कि कोशीश हो रही है। विघ्न बाधा, रोग, नकारात्मकता अगर है, तो उसे किस प्रकार से दूर किया जाना चाहिए? नकारात्मक तत्व को दूर करने के लिए आपने कौन सी अच्छी आदतो का स्वीकार किया जाना चाहिए? इसलिए हमे सोचना है, मै चाहता क्या हूँ? इस लिए भगवद् गीता वह माध्यम है, जो आपकी उंगली पकड़कर चलना सिखाती है। आपको समय समय पर मार्गदर्शन देती है। भारतीय शास्त्र अपने आप मे समृद्ध एंवम सुमेरु पर्वत है। जहाँ ज्ञान की गंगा सतत बहती है। सभी प्राचिन भारतीय शास्त्र ही एक दुसरो के पुरक रहते है। आयुर्वेद यह जीवन शाखा है, इसलिए उसकी मुख्य तत्वो का स्विकार सभी शास्त्रो में किया जाता है।

योग और आयुर्वेद की यह जोडी प्रचलित हैं। पर न्यायशास्त्र, सांख्य दर्शन, वैशेषिक दर्शन यह सभी दर्शन शास्त्र आयुर्वेद शास्त्र से साम्य साधर्म रखते है। भारत वर्ष की पहचान ही श्रीमद् भगवद गीता है। जो पूर्ण ब्रम्हाण्ड को मागदर्शन करती है। यह प्रदर्शन भारत के ज्ञान का हैं। इसलिए भारत जगद्‌गुरू है। आयुर्वेद मे एक विशिष्ट संकल्पना है वह है अग्नी’।अग्नी केवल अन्न पाचन का कार्य ही नहीं करती अपितु शारिरिक और मानसिक आरोग्य को शक्ती प्रदान करती है।

आचार्य चरकजी, ने अग्नी की महता का बखान किया है,

आयुर्वर्णो बलं स्वास्थं उत्साहोपचयौ प्रभा ।

ओजस्तेजोग्नयः प्राणाः चोक्ता देहाग्निहेतुकाः ।।

शान्तेऽग्नौ म्रियते युक्ते चिरं जीवत्यनामये ।।…चरक

आयु, बल, स्वास्थ, उत्साह, उत्तम शरिर सहनन, आभा, ओजस का अर्थ है’ सर्वश्रेष्ठ शरिरशक्ती तेज इन सभी का मूल तत्व है’ अग्नी’
यही अग्नी अगर बुझ गयी तो वह है’ मृत्यु’। उत्तम अग्नी निरामय आयुष्य का आधार है।

अग्निं रक्षेत प्रयत्नतः ।

आयुर्वेद के अनेक संहिता मे उल्लेख हुआ है, हमे अग्नि का रक्षण संरक्षण करना होगा।

भगवत गीता और अग्नि।

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।

प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम्।। ..(15_14)

इस श्लोक के माध्यम से भगवान अपना बोध कराते हैं। भगवान मनुष्य अथवा अन्य जीवों में स्वयं अग्नी रूप मे वास करते है। प्राण अपान की सहायता से चतुर्विध अन्न का पाचन करते हैं। इसलिए यह महत्वपूर्ण है, की आप अन्न को किस भावना से ग्रहण करते हैं। क्युकी यह केवल अन्न नहीं है, यह ऊर्जा है। यह साधना है, अन्नमय कोश की। जिस पर आपका मुलाधार चक्र गतिमान होता है। इस लिए अन्न को’ पूर्णब्रम्ह’ का दर्जा प्राप्त है।

तत्राग्निहेतुः आहारात् न हि अपक्वाद् रसादयः ।।
चरक चिकित्सास्थान

अग्नि को प्रदिप्त रखना है, तो आहार को योग्य करना होगा। आहार ही दुषित होगा तो आग्नि उस दुषित अन्न को कैसे पचा सकेगा? उस अन्न से कैसे शरिर का पोषण होगा? इसी कारण से रोगप्रतिरोधक क्षमता विकसित नहीं हो पाती है। आरोग्य दिर्घकाल तक संरक्षित रखने के लिए पाचन योग्य होना अनिवार्य है। आयुर्वेद शास्त्र मे 13 अग्नी बताई है। जिसमे जठराग्नी महत्वपूर्ण है। जठराग्नी आधार है, अन्य अग्नी का। जैसे जठराग्नी उत्तम है तो अन्य अग्नी भी उत्तम रहती है।

1. जठराग्नी :- जठर मे छोटी आंत की सुरुवात मे राह अग्नी सेवन किए गए अन्न का पाचन करता है

2. धात्वाग्नीयह संख्या में सांत है। हर एक धातु का आपना अग्नी है। इसी माध्यम से शरिरमे सात धातु योग्य प्रमाण मे तैयार होते है।

3. भूत्वाग्नी :
यह पाँच है। पार्थिवाग्नी यह आहार के पार्थिव भाग का पाचन करता है। आप्याग्नी आहार में स्थित जल का पाचन का कार्य करता है। और प्रत्येक महाभूत, अग्नी स्वयं ही गुणो से युक्त आहार पाचन का कार्य करता है। जठारग्नि और भूताग्नि से के व्दारा आहार का योग्य प्रकार से पाचन होने पर उस आहार का रूपांतर तेजोमय, परम सुक्ष्म और आहार का सारस्वरूप होता है।

मानवी शरिर मे हर एक स्वतंत्र इन्द्रिय, स्वतंत्र पेशी को पोषित करने वाले गुण होते है। आहार रस हमारे हदय से संपुर्ण शरिर में प्रवाहित होता है। इसलिए हृदय महत्वपूर्ण स्थान पर आरूढ है। इसी स्थान से शरिर धातु की पुर्ती करता है, और शरिर धारण होता है। यह आहार रस हृदय से संपूर्ण शरिर में प्रवाहित करने की जिम्मेदार व्यान वायु पर होती है। व्यान वायुका स्थान संपूर्ण शरिर मे होता है, इसलिए व्यान वायु आहार रस सूक्ष्म से सूक्ष्म पेशी तक अखण्ड प्रवाह से प्रवाहित होता रहता है।

मन और आरोग्य

आरोग्य को संभालना है तो मन को नियंत्रित करना आवश्यक है। आयुर्वेद मे मन के गुण अवयव का बखान किया है। जिस प्रकार शरिर प्रकृती होती है, उसी प्रकार से मन की प्रकृती आधारित होती है। प्रकृती को संभालना सत्व, रज, तम व तत्वो पर मानसिक प्रकृती का चयन होता है।

सत्त्वं प्रकाशकं विद्धि रजश्चापि प्रवर्तकम् ।

तमो नियामकं प्रोक्तं अन्योन्यमिथुनप्रियम् ।। काश्यपसंहिता

सत्व गुण में ज्ञान प्रकाश का उद्रेक होता है। सत्व गुण के अधिपत्य से वस्तु का यथार्थ स्वरूप का ज्ञान करता है। रज गुण गती, प्रवृत्त करने का कार्य करता है तो, तमगुण नियंत्रण प्रदाता होता है। इन तीनो गुणो का समन्वय ही उत्तम आरोग्यका प्रतिक है। सत्व गुण मन का होता है। इसी लिए सात्विक मन रहना शरिर और मन संतुलन के लिए उत्तम है।

त्रिविधं सत्त्वमुद्दिष्टं कल्याणक्रोधमोहजम् ।

श्रेष्ठमध्याधमत्वं च तेषां प्रोक्तं यथाक्रमम् ॥

.काश्यपसंहिता लक्षणाध्याय.

कल्याण अंश से युक्त मन सात्विक श्रेष्ठ माना जाता है। क्रोध युक्त मन रजसिक है, तो मोहयुक्त मन तामसिक है। अनिश्चितता, निर्णय नही ले पाना तामसिकता प्रधान होता है।

सात्विक गुण

सात्त्विकास्तु आनृशंस्यं संविभागरुचिता तितिक्षा सत्यं धर्म आस्तिक्यं ज्ञानं बुद्धिमेंधा स्मृतिधृतिरनाभिषड्श्च।।

..सुश्रुत शारीरस्थान

सात्विक मन संकल्प शक्ती से ओतप्रोत रहता है। संकल्प शक्ती सद्बुध्दी प्रदाता है। दिव्य गुणो का स्फुरण सत्व गुण का लक्षण है। सत्व गुण का अर्थ होता निर्णय लेने में तत्परता, योग्य लक्ष्य निर्धारण रखना, दृढ निश्चयी यह सब योग्यता का पात्र होता है। सकारात्मक सोच का परिणाम हर विपरित स्थितीमे संतुलन बनाए रखता है।

राजसिक गुण

सात्त्विकास्तु आनृशंस्यं संविभागरुचिता तितिक्षा सत्यं धर्म आस्तिक्यं ज्ञानं बुद्धिर्मेधा स्मृतिधृतिरनाभिषड्श्च ।

..सुश्रुत शारीरस्थान

राजसिक भाव की वृत्ति वाले मनुष्य मे चंचलता बनी रहती है। योग्य निर्णय लेने में अनिश्चितता बनी रहती है। इन मनुष्यो में क्रोध अधिक होता है संयम,धैर्य शक्ती की कमी होती है।

तामसिक गुण

दुःखबहुलताऽटनशीलताऽधृतिरहङ्कार आनृतिकत्वमकारुण्यं दम्भो मानो हर्षः कामः क्रोधश्च ।

इन व्यक्तियो मे नैराश्य, डिप्रेशन चरम सिमा पर होता है। आलस्य, प्रमादी बनना, आलस्ययुक्त दिनचर्या के धनी यह व्यक्ती होते है।

श्री मद्भगवतगीता में तीनो प्रकृती का वर्णन :

आयुःसत्त्वबलारोग्य-सुखप्रीतिविवर्धनाः ।

रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ।।(17_8)

अपनी क्षमता से पूर्ण आहार का सेवन करना, सात्विकता को अखण्ड रखने को (स्थिर आहार) कहा है। स्थिर आहार शरिर मे बल, बुध्दी, मेधा, आरोग्य, की प्राप्ती कराने वाला होता है।

कट्वम्ल-लवणात्युष्ण तीक्ष्ण-रूक्ष-विदाहिनः ।

आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ।।


तिखा, कड़वा, अति कशैला, तीक्ष्ण आहार शरिर मे चंचलता, दुःख रोग कारक होता है।

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ।।


आधा कच्चा रस मुक्त, दुर्गन्ध युक्त बासा भोजन अपवित्र है। उसका त्याग करना ही योग्य है।

आयुर्वेद और गीता का दिव्य समन्वय ज्ञान है। इस ज्ञान की जरूरत है, जीवन मे इस ज्ञान को पूर्णत जीने की आयुर्वेद यह शक्ती है, तो भगवद गीता गुरु मण्डल है, इन दोनो का समन्वय ही. परम शिव तत्व की प्राप्ती है। अन्तमे हमे एक ही संदेश प्राप्त होता है, “योगस्थ गुरु कर्माणि”। हमारे सब दुखो का कारण एक ही है। हमारा स्वयं पर का विश्वास अविश्वास में परिवर्तित हुआ है। हमे अपनी शक्तिया ज्ञात नही है। हम उलझे हुए रहते हैं। भगवत गीता यह हमे ज्ञान प्रदान करती है जो भीतर तमोगुण हैं, उस तमोगुण पर रजोगुण से अंकुश रखा जाए। रजोगुण पर सत्व गुण से अंकुश रखा जाए। परम् पुरूषार्थ यही हैं सत्व गुण पर आध्यात्म से जीता जाए। हमारा स्वरुप ज्योर्तिमय है। हम वस्तु से, किसी कारण से जहा है, वह वस्तु स्थिति नही हैं। हमे खोज करनी है मेरे जीवन का लक्ष्य क्या है? सबसे पहले हम एक दिव्य ज्योति है। फिर हमारा शरीर पांच तत्वों से बनकर एक आकार और स्वरुप धारण करने लगता हैं। फिर हम प्राण बनकर उभर आते हैं। हमारे भीतर का वातावरण हमे प्राण वायु देकर तुष्ट और पुष्ट करता है, हम चेतनामय बनते जाते हैं। पृव्थि से बीज , बीज का पौधा जब धरती को चीर कर प्रकाश की ओर बढ़ता जाता है। वह अमृतस्य भोजन का अधिकारी बन जाता हैं। वह ऊर्जा अन्न रूप धारण कर धरती से प्रसाद बनकर ग्रहण करने योग्य बन जाता हैं।वह उस तपस्या का फल स्वरुप होता हैं। वह ऊर्जा रूपी अन्न शरीर में जाकर रस बनकर हमे ओज, बल से परिपूर्ण करता है, अन्न ही औषधि बन जाता है।

Shiv Sutra : Power to choose !!

शुक्लं यजुर्वेद के रुद्राष्टाध्यायी सुत्र में उल्लेख है,

तन्मे मनः शिवसंकल्पमस्तु

इस सुत्र को हमे समझना होगा, शाब्दिक अर्थ को तो आप जानते ही होंगे। पर इस सुत्र को महाशिवरात्री के शुभ अवसर पर जिवन में पिरोना होगा। यह सुत्र हमे बताता है, और सिखाता है,अगर आप किसी हाथी पर बैठना चाहते हो तो उस हाथी के संपर्क में आपको आना होगा उसे सिखाना होगा। अगर आपके जिवन मे वह गुरु शक्ती नहीं है। तो आप उसे शिक्षा के पाठ पढ़ा सकते हैं, परंतु समय आने पर वह हाथी आपको पटक देना! अगर गुरु है, संकल्प है तो आप अवश्य विजयी होंगे। यह हाथी का संदर्भ मन से है। यही शिव सूत्र हमे ज्ञान प्रदान करता है।

यह सुत्र सिखाता है, हमारा मन शुभ संकल्प से युक्त हो। संकल्प शक्ती बहुत प्रचण्ड है। इसी सृष्टी का निर्माण भी संकल्प शक्ती के द्वारा ही हुआ है। कोई भी शुभ कार्य करने से पहले संकल्प का आव्हान होता है। फिर वह संकल्प शक्ती उस कार्य में अपने प्राण शक्ति का हुंकार करती है। अगर मन मे संशय है तो, संकल्प शक्ती कमजोर होती है। और कार्य अपूर्ण होता है। संकल्प शक्ती के व्दारा मनुष्य मे बड़े स्तर पर उत्साह, धैर्य, का आगमन होता है। संकल्प शक्ती दृढ़ संकल्प में परिवर्तित होती है। दृढ़ संकल्प की अदभुत शक्ती निश्चिय की सवारी पर सवार होती हुई अपने परम लक्ष्य तक पहुंचती है, इसलिए मन स्थिर, और एकाग्र रखना महत्वपूर्ण हैं। यही मन चुनाव करता है, की आप चाहते क्या हो? भगवान शिव शिवरात्रि की आराधना हमे जीवन को योग्य दिशा सिखाती है।

एकाग्रता की दिव्य ऊर्जा से से संकल्प शक्ती दृढ़ होती जाती है। मन अगर अस्थिर है, तो आप लक्ष्य तक नहीं पहुंच सकते हैं। यहाँ योग दर्शन के वह सूत्र का आधार लेना आवश्यक होता है,

अभ्यासवैराग्याभ्याम् तन्निरोध” अभ्यास और वैराग्य से चंचलता को कम कर सकते हैं, अर्थात अच्छी चिजो के अभ्यास की हमे तैयारी करनी होगी। इस मन को योग्य अभ्यास में लगाना होगा। आज कि परिस्थिती कुछ अलग है। हमने अपने मन को नकारात्मक चीजों मे लगाया है। मन को अभ्यास हुआ है, डिप्रेशन, छोटी असफलता पर शोक करना, रोगी बनना। इसी कारणवश जिवन को देखने का दुष्टीकोन नैराश्य लेकर आता है। जिवन रोगी बनता व्यतिथ होता है। हर कर्म असफलता को प्राप्त होता है। इस लिए हमे अपने मन पर काम करना होगा। उसे योग्य अभ्यास में लगाना होगा। संकल्प शक्ती को हमें उच्च रखना होगा। यही संकल्प शक्ती आपको “तीव्रसंवेगामासन्न” से आप लक्ष्य को जल्दी वेग पूर्ण गति के साथ हासिल कर सकते हो। असामान्य परिस्थितीयो मे भी मन घबराने नही लगेगा। विलक्षण प्रयत्नो के जोड़ से हम अपनी यात्रा पुर्ण करने में सफल होंगे। प्रयासो से क्रांती आने में विलंब नहीं है। महामना मालवीय जी हिंदू विश्वविद्यालय की स्थापना के लिए कृत संकल्पित थे। इसी संकल्प का परिणाम स्वरूप आपके सामने हैं, यही विश्वविद्यालय संपूर्ण जगत्‌ मे अपनी पहचान लेकर खड़ा है।

संकल्प शक्ति के आधार पर आप बड़ी से बड़ी चट्टानों को पार कर सकते हो। अर्थात् जीवन की समस्या आपको रोक नहीं सकेगी। अगर संकल्प शक्ति कमजोर है तो, यह स्वयं ही सर्वनाश है। मनुष्य का आध्यात्मिक जिवन और विकास इसी संकल्प शक्ती पर आधारित है। यही आत्मनिर्भर होने का राजमार्ग है। आध्यात्मिक उपलब्धी भी उस मनुष्य से दूर नहीं।

अथर्व वेद मे यही आशय पर आधारित सूत्र है,

यो वः शुष्पो हृदयेष्वंतराकृतिर्या वो मनसि प्रविष्टा । तान्त्सीवयामिहविषाघृतेन मयि सजाता रमतिर्वो अस्तु ॥

हृदय का बल और मन की संकल्पशक्ती अगर एक दिशा में आगे बढ़े तो आपको आपके परम् लक्ष्म पाने में सफलता ही प्राप्त होंगी। इसी संकल्पशक्ती के आधार पर व्यक्ती, जाती, और संस्कृती अजेय बनती जाती है। जीवात्मा से परमात्मा की यात्रा का सुगम अवसर की प्राप्ती होता है। “यथा पिण्डे तथा ब्रम्हाण्डे” । पिण्ड मे ब्रम्हाण्ड समाया है। पिण्ड का अर्थ होता शरिर, स्थुल शरिर और सुक्ष्म शरिर। ब्रम्हाण्ड का मतलब होता है “अनंत”। यह अनंत की सत्ता बाहर नहीं हमारे भीतर है। यह वो साक्षी काल होता, जो रात्रि काल भी शिव के अलंकार से श्रृंगार किया करती हैं । काल भी शिव उपासक बनकर शिव ही शिव को जपता चला जाता है, शान्ति और शक्ति का अदभूत मिलन का वह पर्व है, ‘महाशिवरात्री ”। चेतना विकास का यह अदभुत संगम है, जिसमे शांति, तेज और शक्ति संचार होता हैं।

यही जीवात्मा वह द्वार बनता जो रास्ता आपको परम् शिव तक आपको पहुंचाता है। यहां तक पहुंचने के लिए आपको जरूरत होती है, दिशा का चुनाव करने की। चुनाव करना अर्थात् “मन”। यही मन सबसे महत्वपूर्ण है, और शक्तीशाली भी। इसी मन के व्दारा मनुष्य अपनी इच्छा, संकल्प को साकार करता हैं। अर्थात पूर्ण करता है। मन शक्ती आपको (आत्मा) को इच्छाओं ‍मे जकड़ कर रखती है। हमारा जीवन इसी भ्रम जाल मे जकड़ा रहता है। अविद्या का उद्गम यहाँ से शुरू होता है। वृत्तीयाँ भी शुरू होती है। इसी लिए हमारा स्वरुप वृत्ति के सामान एक रुप होता है। इसलिए महर्षि पतंजलि सूत्र का आधार देकर सूत्र बताते है” वृत्तिसारुप्यमितरत्र’ सा होता है। हम माया के जाल में फँसते चले जाते हैं। इसलिए महत्वपूर्ण है, मन पर नियंत्रण अथवा चंचलता को क्षीण करना। यहाँ आपको समझना है, श्वास का सबन्ध मन से होता है, और मन का सीधा संबन्ध संकल्प से होता है। संकल्प शक्ती आत्मा की शक्ती कही जाती है, संकल्प से युक्त मनुष्य सत्य का आचरण कर आत्मा तक साधना के माध्यम परम् गति को प्राप्त होता है। पुर्णत्व का दिव्य अनुभव साधक को प्राप्त होता है। श्रद्धा साधक की मानस अलंकार होती हैं

संशयात्मा विनश्यति”

जिसका मन संशय रूपी असुर से ग्रसित है, वह मनुष्य दृढ़ संकल्प को छू नहीं सकता। इसी में अपना विनाश को पात्र होता चला जाता है।

सामान्य मनुष्य काम को पूर्ण करने के लिए अपने 100% नही लगाता। अर्थात् मन लगाकर वह कार्य नही करता है। काम को पूर्ण करने में वह अपनी चंचलता का प्रदर्शन करता है। यही कारण है, उसके जिवन मे निराशा, निरुत्साह, असफलता आती है। यही नकारात्मकता की जड़ है। यही निराशा विचारों को नकारात्मक पोषण देती है। इसी आधार पर जीवन की दिशा धारा तय होती है। इसके विपरित आप अगर हर एक कार्य को अपने 100% लगाकर करते हो तो आपको सफलता मिलेगी। इसके साथ आपमें स्विकार करने की शक्ती का विकास होता है। आपका हर एक कार्य जागृती के साथ पूर्ण होता है। कार्य की गती, उत्साह को आप अनुभव कर सकने में समर्थ होंगे।

सर अडयार ने एक सिद्ध योगी से संबन्धीत अपनी किताब में लिखा है, उन दिव्य आत्मा का नाम स्वामी गोविन्ददेव था। जब इन्होंने जल से भरा हुआ घडे को आदेश दिया, उस आदेश का पालन करने के लिए वह मिट्टी का घडा जमिन से देड़ फुट तक उपर उठाता। एक समय गालव महर्षि जी के आश्रम मे अकाल पड़ा और उनके शिष्य प्यास से व्याकुल हो गए थे। इस दशा को देखने और समझने बाद महर्षि ने वहाँ के पर्वत को जल को देने का आदेश दिया। तभी वह पर्वत मे से उसी क्षण से एक जल धारा उत्पन्न हुई है। यह पावन तपोस्थली राजस्थान के जयपुर शहर के पास गलताजी नाम से प्रख्यात है। चित्रकुट पर्वतीय श्रृंखला में महर्षि अत्री जी और उनकी भार्या अनुसया माता जी के आश्रम मे विपरित समय था। कही पर भी पीने के लिए पानी नहीं था। उस समय मे तपोनिष्ठ अत्री महर्षी आश्रम मे उपस्थित नहीं थे। पर उनकी पत्नी माँ अनुसया जी ने अपनी संकल्पशक्ती और तप के बल पर माँ गंगा का ‘आव्हान किया, तभी माँ गंगा का अवतरण हुआ। यह केवल आध्यात्मिक चमत्कार नही है। भौतिक शरिर के स्तर पर संकल्प शक्ती के बल पर अनेको चमत्कार सिद्ध हुए है। झारखंड के गहलौर का रहने वाला ‘दशरथ मांझी ने पहाड़ को खोदकर अपना रास्ता बनाया था। इस काम को पूर्ण करने के लिए उसे 22 साल लगे थे। यह कार्य केवल संकल्पशक्ती का कमाल है।

शिव तत्व : शिवो भूत्वा शिवं यजेत्”

शिव नाम परमात्मा का है (शिवु कल्याणे) इस धातु से ‘शिव’ शब्द सिद्ध होता है। ‘बहुल-मेतन्निदर्शनम्’= [धातुपाठे चुरादिगणे] इससे ‘शिवु’ धातु माना जाता है, “यः मङ्गल-मयो जीवानां मङ्गलकारी च सः शिवः”= जो [स्वयं] कल्याणस्वरूप [है] और [सबके] कल्याण का करने वाला है, इसलिये उस परमात्मा का नाम ‘शिव’ है । महाशिवरात्रि पर्व भगवान् शिव की प्रसन्नता प्राप्त करने के लिए प्रसिद्ध है। शिव का अर्थ होता है-शुभ, भला। शंकर का अर्थ होता है- कल्याण करने वाला । निश्चित रूप से उन्हें प्रसन्न करने के लिए मनुष्य को उनके अनुरूप ही बनना पड़ता है। सूत्र है- “शिवो भूत्वा शिवं यजेत्” अर्थात्- शिव बनकर शिव की पूजा करें, तभी उनकी कृपा प्राप्त हो सकती है। यह भाव गहराई से साधकों को हृदयंगम कराया जा सके तथा शिव की विशेषताओं का सही रूप उनके ध्यान में लाया जा सके, तो वास्तव में साधना के आश्चर्यजनक परिणाम मिलने लगें।

शिवजी के प्रति जनसाधारण में बहुत आकर्षण है; किन्तु उनके सम्बन्ध में भ्रांतियाँ भी खूब हैं, इसलिए शिव की साधना के नाम पर ही अशिव आचरण होते रहते हैं। शिवरात्रि पर्व पर सामूहिक आयोजन के माध्यम से फैली हुई भ्रांतियों का निवारण करते हुए शिव की गरिमा के अनुरूप उनके स्वरूप पर जन आस्थाएँ स्थापित की जा सकती हैं। ऐसा करना व्यक्तिगत पुण्य अर्जन और लोककल्याण दोनों दृष्टियों से बहुत महत्त्व रखता है। शिव का अर्थ है- शुभ, शंकर का अर्थ है- कल्याण करने वाला। शुभ और कल्याणकारी चिन्तन, चरित्र एवं आकांक्षाएँ बनाना ही शिव आराधना की तैयारी अथवा शिव सान्निध्य का लाभ है। शिवलिंग का अर्थ होता है शुभ प्रतीक चिह्न-बीज । शिव की स्थापना लिंग रूप में की जाती है, फिर वही क्रमशः विकसित होता हुआ सारे जीवन को आवृत कर लेता है। शिवरात्रि पर साधक व्रत-उपवास करके यही प्रयास करते हैं। शिव अपने लिए कठोर दूसरों के लिए उदार हैं। यह अध्यात्म साधकों के लिए आदर्श सूत्र है। स्वयं न्यूनतम साधनों से काम चलाते हुए, दूसरों को बहुमूल्य उपहार देना, स्वयं न्यूनतम में भी मस्त रहना, शिवत्व का प्रामाणिक सूत्र है।

नशीली वस्तुएँ आदि शिव को चढ़ाने की परिपाटी है। मादक पदार्थ सेवन अकल्याणकारी है; किन्तु उनमें औषधीय गुण भी हैं। शिव को चढ़ाने का अर्थ हुआ- उनके शिव-शुभ उपयोग को ही स्वीकार करना, अशुभ व्यसन रूप का त्याग करना। ऐसी अगणित प्रेरणाएँ शिव विग्रह के साथ जुड़ी हुई हैं। त्रिनेत्र विवेक से कामदहन, मस्तक पर चन्द्रमा मानसिक संतुलन, गंगा-ज्ञान प्रवाह, का उपयोग विवेकपूर्वक प्रेरणा प्रवाह पैदा करने में किया जा सकता है।

महाभारत में भगवती में देवी उमा व भगवान् शिव के संवाद भीष्म जी ने शर शैय्या पर पड़े हुए युधिष्ठिर को सुनाए थे, उनमें से एक प्रसंग हम उद्धृत करते हैं,


भगवन् भगनेत्रघ्न मानुषाणां विचेष्टितम्।

सर्वमात्मकृतं चेति श्रुतं मे भगवन्मतम् ।।

लोके ग्रहकृतं सर्वं मत्वा कर्म शुभाशुभम् ।

तदेव ग्रहनक्षत्रं प्रायशः पर्युपासते।।

एष मे संशयो देव तं मे त्वं छेत्तुमर्हसि

अर्थात् भगवती उमा जी भगवान् महादेव जी से पूछती हैं, भगवन्! भगनेत्रनाशन! आपका मत है कि मनुष्यों की जो भली-बुरी अवस्था है, वह सब उनकी अपनी ही करनी का फल है। आपके इस मत को मैंने अच्छी तरह सुना; परंतु लोक में यह देखा जाता है, कि लोग समस्त शुभाशुभ कर्मफल को ग्रह जनित मान कर प्रायः उन उन ग्रह नक्षत्रों की आराधना करते रहते हैं। क्या उनकी यह मान्यता ठीक है? देव! यही मेरा संशय है। आप मेरे इस संदेह का निवारण कीजिए। इसपर भगवान् महादेव शिव जी उत्तर देते हैं,

श्रीमहेश्वर उवाच,

स्थाने संशयितं देवि शृणु तत्त्वविनिश्चयम् ।।

नक्षत्राणि ग्रहाश्चैव शुभाशुभनिवेदकाः।

मानवानां महाभागे न तु कर्मकराः स्वयम् ।।

प्रजानां तु हितार्थाय शुभाशुभविधिं प्रति ।

अनागतमतिक्रान्तं ज्योतिश्चक्रेण बोध्यते ।।

किंतु तत्र शुभं कर्म सुग्रहैस्तु निवेद्यते ।

दुष्कृतस्याशुभैरेव समवायो भवेदिति ।।

केवलं ग्रहनक्षत्रं न करोति शुभाशुभम् ।

सर्वमात्मकृतं कर्म लोकवादे ग्रहा इति ।।

देवि! तुमने उचित संदेह उपस्थित किया है। इस विषय में जो सिद्धांत मत है, उसे सुनो। महाभागे! “[कुछ लोग ऐसा मानते हैं] ग्रह और नक्षत्र मनुष्यों के शुभ और अशुभ की सूचनामात्र देने वाले हैं। [किंतु वास्तव में] ग्रह स्वयं कोई काम नहीं करते हैं। प्रजा के हित के लिए ज्यौतिष चक्र के भूत और भविष्य के शुभाशुभ फल बोध कराया जाता है। किंतु वहां शुभ कर्मकर्मफल की सूचना शुभ ग्रहों द्वारा प्राप्त होती है और दुष्कर्म के फल फल की सूचना अशुभ ग्रहों द्वारा ग्रहों ने कुछ किया है” – यह कथन लोगों का प्रमादि और दोष पूर्ण है। मात्र है। केवल ग्रह नक्षत्र शुभाशुभ कर्मफल को उपस्थित नहीं करते हैं अपितु सारा अपना ही किया हुआ कर्म ही शुभाशुभ फल का उत्पादक होता है।

[महाभारत शान्तिपर्व, अध्याय 145]

ॐ अमंगलानां शमनं, शमनं दुष्कृतस्य च ।

दुःस्वप्ननाशनं धन्यं, प्रपद्येऽहं शिवं शुभम्।।

अशुभ तत्त्वों का भी शुभ योग सम्भव है। कुछ ओषधियों में मादकता और विषैलापन भी होता है, उसे व्यसन न बनने दें। औषधि प्रयोग तक उनकी छूट है। व्यसन बन गये हों, तो उन्हें छोड़ें, शिवजी को चढ़ाएँ। संकल्प करें कि इनका अशिव उपयोग नहीं करेंगे। भीतर के दोषों को आज समय है उनका त्याग करने का। आज संकल्पित हो जाए, अशुभ का त्याग करने के लिए। इस महाशिवरात्री के दिव्य समय पर हमे दिक्षीत होना है। आगे बढ़ना है। शिक्षीत होकर साधना का रास्ता चुनकर जिवन को दिशा देने का यह समय है। इस समय पर ख़ुद को जकड़ो मत! आप जैसे हो? जहां हो? सब भगवान शिव को अर्पित करो! खुद को खोलने का यह समय है। जिस प्रकार एक बुंद सागर मे जिस प्रकार मिल जाती है। उसी प्रकार उस बुंद मे भी सागर मौजूद है। पर एक बुद भी उस विशाल सागर का बीज तो है। आप में भी उस अनन्त सत्ता का बीज है। आप भी उस शक्ती से परिपूर्ण हो। आप संपन्न हो। आप पुत्र हो उस अनंत सत्ता के!

यह शिवरात्री के पावन अवसर पर आदियोगी शिव हमे समझाते है, मै सर्वत्र हुँ। मेरे से सभी उत्पन्न है, और मैं प्रलय कर्ता हूं। इस शिवरात्री की पावन वेला जुड़ जाओ अपने महादेव के साथ। हर भीतर जाती हुई श्वास शिव है, तो बाहर नीकलती हुई श्वास शिव है यह समर्पन का महुर्त अपने महादेव का ही है। आपकी श्वास शिव हैं। आपका विचार शिव भी। आपका शरिर भी शिव। आपका भीतर का कण-कण शिव! स्वयं को पूर्ण शक्ती से शिव में अर्पित करना और भावना रखना शिव मेरे साथ है। वह चन्द्रशेखर आदि गुरू शिव के ज्ञान को स्वयं के पिण्ड ब्रम्हांड में प्रतिष्ठीत होता हुआ देखो इसलिए आप दिव्य हो । इस महाशिवरात्री के पावन अवसर पर एक दिव्य संकल्प व्रत धारी बनो। यही युगसुष्टा का आवहान है।

चेतना विकास और विज्ञान

।अथ योगानुशासनम्।

मनुष्य का जीवन साधना पथ हैं। साधना के साथ आपको खुद को साधना होता हैं। परम शक्ति का यह उपहार है मनुष्य जीवन। जिसका हर एक कार्य, कर्म, विचार उस ब्रम्हांडिय ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता हैं। क्यूकि परम शक्ति बाहर नहीं अपने भीतर हैं। यह केवल बात करने का कार्य नही है। यह अनुभव करने का कार्य हैं। “अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः” इस सूत्र से यात्रा को शुरूवात करनी होती हैं। योग दर्शन महर्षि पतंजलि कृत यह दिव्य ग्रंथ योग के हर एक पैलु को स्पष्ट करता है। योग का अर्थ होता है जुड़ना। उस परम् सुंदर शक्तिशाली तत्व से। यह शास्त्र ज्ञान प्रदान करता है, हर एक एक स्थिति योग है। योग ही अनुशासन है। इस लिए महर्षि कहते हैं “अथ योगानुशासनम्”। इसी सूत्र से आरंभ होता यह शास्त्र का। योग वास्तव में एक ‘सार्वभौम् विश्व मानव धर्म’ है। योग की दृष्टि में धर्म एक विज्ञान है किंतु योग को किसी धर्म विशेष से न जोड़ते हुए उसका अध्ययन करें तो पाएँगे कि हम अपने किसी धार्मिक अंग का ही पठन-पाठन कर रहे हैं और अपनी आस्था एवं धार्मिक भावनाओं को मानव जाति के कल्याण व उत्थान के लिए दृढ़ कर रहे हैं। इस प्रकार हम योग के रहस्य को स्पष्ट रूप से समझने का प्रयास कर सकते हैं।

जिन ऋषियों ने आत्मा का दर्शन कर लिया था यह उनके द्वारा प्रतिपादित विधियों का निर्देशन है। और आध्यात्मिक प्रणाली का क्रमिक दर्शन कराता है। एवं साधक को अपने लक्ष्य तक पहुँचाने में समर्थ होता है। इस प्रकार व्यावहारिक रूप में योग दीक्षात्मक दर्शन एवं सार्वभौम् धर्म का प्रतीक है। आज जनमानस का मानना है कि महर्षि पतंजलि ने योग का निरूपण किया जबकि योग के प्रथम गुरु भगवान शिव ही हैं। कुछ लोगों का मानना है। कि हिरण्य-गर्भ रचित योगसूत्र जो अब लुप्त हो गए हैं, उन्हीं के आधार पर पतंजलि योग दर्शन की रचना हुई। महर्षि पतंजलि ने अष्टांग योग का प्रतिपादन किया जो कि यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान तथा समाधि के रूप में गृहीत है। भारतीय वाङ्ममय में योग पर गहन चिंतन प्रस्तुत किया गया है।

गीता में भगवान श्री कृष्ण कहते हैं,

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।

कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन।।


हे अर्जुन! तू योगी बन जा। क्योंकि तपस्वियों, ज्ञानियों और सकाम कर्म में निरत् जन इन सभी में योगी श्रेष्ठ है।

श्रीमद्भागवत महापुराण में अपने सखा उद्धव को उपदेश देते कहते हैं -हुए श्री कृष्ण,

जितेन्द्रियस्य युकृस्य जितश्रवासस्य योगिनः ।

मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धयः ।।

( 11/15/1)

प्रिय उद्धव! जब योगी इन्द्रिय, प्राण और मन को वश में करके अपना चित्त मुझमें लगाकर मेरी धारणा करने लगता है, तब उसके सामने बहुत सी सिद्धियाँ उपस्थित हो जाती हैं। इसका स्पष्ट अर्थ यह है कि, योग के द्वारा सभी सिद्धियाँ (अणिमा, महिमा, लघिमा, प्राप्ति, प्रकाम्य, ईशिता, वशिता, कामावसायिता नाम की अष्टसिद्धियाँ) स्वतः प्राप्त हो जाती हैं। परंतु योग की चरम उपलब्धि मात्र सिद्धि प्राप्ति के संकुचित प्रकोष्ठ को अधिगत् करना नहीं, वरन् आत्मज्ञान, आत्म दर्शन आत्म सुख और आत्मबल की प्राप्ति है।

योग की विभिन्न पद्धतियों एवं उपासना की अनेकानेक विधियों का प्रमुख लक्ष्य चित्त को राग, द्वेष आदि मल से रहित उसमें सत्वगुण का उद्रेक करके वृत्तियों को निर्मलता प्रदान करना है। योग स्वरूप-बोध से स्वरूपोपलब्धि तक की यात्रा है। अंतःश्चेतना की जागृति का योग अन्यतम साधन है।

चरित्र निर्माण में योग का जो महत्त्व है वह भी स्पष्ट है। मानव में निहित सात्विक तत्व जब योग साधना द्वारा जागृत हो उठते हैं तब वह मानवीय गुणों से मण्डित हो जाता है। क्षमा, दया, करुणा, ज्ञान-दर्शन और वैराग्य की अभिवृद्धि ही चरित्र निर्माण की भित्तियाँ हैं।

मनुष्य के व्यक्तित्व की अखंडता ही सर्वोपरि है। खंडित मनुष्य का तात्पर्य है तन, मन एवं भाव के बीच समरसता एवं सामंजस्य का न होना। खंडित मनुष्य सुविधापूर्ण हो सकता है, लेकिन न वह शांत होगा, न आनंदित। खंडित मनुष्य उपयोगी हो सकता है, लेकिन उल्लासपूर्ण नहीं। अतीत में मनुष्य के खंडों को ही स्वीकार किया गया है। मनुष्य बहुआयामी है। हम उसके एक आयाम को स्वीकार कर सकते हैं और दूसरे आयामों को इनकार कर सकते हैं। सच तो यह है कि यह तर्क के अनुकूल पड़ता है, क्योंकि उसके खंड एकदूसरे के विपरीत मालूम होते हैं। जैसे मस्तिष्क है, वह तर्क से जीता है और हृदय भाव से। जिन्होंने मस्तिष्क को स्वीकार किया उन्हें अनिवार्यरूपेण, उनके ही तर्क की निष्पत्ति के अनुसार, भाव को अस्वीकार कर देना पड़ा, लेकिन मनुष्य अगर मस्तिष्क ही रह जाए। और उसमें भाव के फूल न खिलते हों, केवल वह गणित और तर्क और हिसाब ही लगाता हो, तो वैसा मनुष्य यंत्रवत् होगा।

वैसे मनुष्य के जीवन में उल्लास नहीं हो सकता, काव्य नहीं हो सकता, संगीत नहीं हो सकता। वैसा मनुष्य संपदा एवं पद-प्रतिष्ठा तो अर्जित कर सकता है, वह बहुत कुशल भी हो सकता है, लेकिन उसकी जिंदगी सूखी होगी, उसकी जिंदगी में कभी आह्लाद का या विषाद का कोई आर्द्र भाव प्रकट नहीं हो सकता है और उसका हृदय एक मरुस्थल होगा, जिसमें हरियाली नहीं होगी और जिसमें पक्षी गीत नहीं गाएँगे। ऐसे व्यक्ति की दृष्टि बड़ी संकुचित, बड़ी संकीर्ण होती है। वह पदार्थ के अतिरिक्त और कुछ स्वीकार न कर सकता; क्योंकि पदार्थ ही उसकी पकड़ में आता है। वह अपने को जानने की बात ही भूल जाता है। आँख के लिए दर्पण चाहिए जो अपने को देखे। उसी दर्पण का नाम काव्य है। काव्य हमें अपनी झलक दिखाता है। काव्य हमें अपनी सुगंध देता है। काव्य हमारे भीतर के भाव का उद्रेक है, भाव की तरंग है।

काव्य और विज्ञान

काव्य हमारी अपने से पहली प्रतीति, पहला साक्षात्कार है। काव्य से रहित व्यक्ति सही अर्थों में जीवंत नहीं उसका विकास होने की संभावना थी, लेकिन वह चूक गया है और आज यह दुर्भाग्य बहुत गहन हो गया है; क्योंकि हम विज्ञान की तो शिक्षा देते हैं, हम प्रत्येक व्यक्ति को संदेह में कुशल बनाते हैं, सोच और विचार में निष्णात करते हैं। काव्य के बिना हमारे जीवन में, वह जो दृश्य और अदृश्य के बीच का सेतु है, निर्मित नहीं होगा। काव्य का अर्थ इतना सीमित नहीं है, जितना साधारणतः समझा जाता है। काव्य में वह सब है, जो तर्क से नहीं जन्मता, फिर चाहे संगीत हो, फिर चाहे नृत्य हो, चाहे मूर्तिकला हो, चाहे स्थापत्य हो। जो भी सिर्फ तर्क के अनुसार नहीं पैदा होता है, जिसमें तर्क से कुछ ज्यादा है। तर्क से परे एवं पार है, वही काव्य है और जब तक काव्य नहीं है, तब तक धर्म की कोई संभावना नहीं है। इसलिए काव्य विज्ञान के ऊपर की सीढ़ी है। विज्ञान संसार का पदार्थ है, और विज्ञान सभी की समझ में आ जाता है। काव्य तो फूल है, चाहो तो इससे इनकार कर सकते हैं। सौंदर्य है, अस्वीकार करने में कठिनाई नहीं है। काव्य के लिए हृदय को भावपूर्ण होने की कला आनी चाहिए। काव्य के लिए मस्तिष्क को कभी-कभी दूर हटाकर रख देने की क्षमता आनी चाहिए। जैसे कभी जब आकाश में बादल घिर जाएँ और मोर नाचने लगें तो हमारा मन भी उस नृत्य में सम्मिलित हो जाता है और जब कभी दूर से रात के अंधेरे में कोयल की आवाज आए, तो अपने हृदय को खोलकर अपने हृदय के भीतर उसे आमंत्रित करना आना चाहिए।

काव्य विज्ञान से ऊपर, विज्ञान से श्रेष्ठतर है। विज्ञान की उपयोगिता है, उपादेयता है। इसलिए विज्ञान का कोई विरोधी नहीं है, परंतु उसकी उपयोगिता चरम मूल्य नहीं है। उसकी उपयोगिता हमारे लिए है। हमसे ऊपर नहीं है। हम उसके ऊपर हैं और विज्ञान की उपयोगिता इसीलिए है, ताकि हम काव्य के जगत् में प्रवेश कर सकें। यदि हम यह समझ सकें, तो विज्ञान वरदान बन सकता है। अब तक तो यह अभिशाप सिद्ध हुआ है अपितु नही यह आपके हाथो में ही हैं। विज्ञान हमें ज्यादा समय देता है, क्योंकि जिस काम में घंटों लगते थे, वह यह क्षणों में कर देता है। विज्ञान हमारे जीवन को लंबा कर देता है। विज्ञान हमारे पास इतनी क्षमता जुटा देता है कि हम चाहें तो नाचें, चाहें तो गाएँ, चाहें तो विश्राम करें, ध्यान करें। विज्ञान समृद्धि देता है, लेकिन समृद्धि की एक ही महत्ता हो सकती है कि अंतर्यात्रा शुरू हो सके। इसलिए विज्ञान का विरोध नहीं है, परंतु काव्य आत्मसात् हो। हमें के विज्ञान पर ठहरना नहीं है। विज्ञान से ऊपर काव्य का रंग है। विज्ञान अगर मंदिर बना सके तो अच्छा, लेकिन इस मंदिर का जो अंतर्-गर्भ होगा, जो गर्भगृह होगा, वह तो काव्य का ही हो सकता है। अगर यह मंदिर ही मंदिर हो के और इसमें कोई गर्भगृह न हो, जहाँ परम अतिथि को आमंत्रित किया जा सके, जहाँ परम देवता को विराजमान किया जा सके, तो यह मंदिर खाली है, यह मंदिर अर्थहीन है। इस मंदिर का कोई प्रयोजन नहीं है। इसे बनाना व्यर्थ है। काव्य में इसकी सार्थकता होगी।

विचार बाह्य यात्रा का साधन है, भाव अंतर्यात्रा का साधन है। दोनों का अपना उपयोग है, लेकिन हमें दोनों के पार होना है, उसे कभी न भूलना चाहिए। एक क्षण को विस्मरण नहीं होना चाहिए। न तो हम मस्तिष्क हैं, न हम हृदय है। जब हम मस्तिष्क के पीछे खड़े हो जाते हैं, तो तर्क (निर्मित होता है। विज्ञान का जन्म होता है, गणित बनता है। और जब हम भाव के पीछे खड़े हो जाते हैं तो काव्य की तरंगें उठती हैं, संगीत जन्मता है। जब हम दोनों से मुक्त होकर स्वयं को जानते हों, तो धर्म का उद्भव होता है। तब हमारे भीतर सत्य को प्रतीति होती है। सत्य की प्रतीति ही हमें संत बनाती है। नियम, व्रत, उपवास से कोई संत नहीं होता है। सत्य को जो जान लेता है, अपने भीतर विराजमान, पहचान लेता है, अपने भीतर के देवता को अंतर्-देवता से जिसका परिचय हो जाता है, वही संत है। संतत्त्व तो है साक्षी का अनुभव नहीं मैं मन हूँ, नहीं मैं हृदय हूँ, नहीं मैं देह हूँ, नहीं मैं बाहर हूँ, नही मैं भीतर हूँ। मैं उस अद्वैत परम सत्ता का प्रतिक हूँ। जहाँ दोनों का अतिक्रमण हो गया है। जहाँ सिर्फ शुद्ध चैतन्य हो जाना है। जिस पर कोई बंधन नहीं हैं, न विचार के, न भाव के। जहाँ गणित भी खो गया और जहाँ काव्य भी खो गया। जहाँ सब परम शांत है। पतंजलि योग सूत्र “तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्” की साक्षात प्रतीति होती है। जो एक परम स्थिति है। समाधि अवस्था है। “विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः” जहां हमारे निरोध के संस्कार भी क्षीण हो जाते है। परम चिदाकश का अंश रूप में प्रकाश का साक्षात्कार होता है। अर्थात अंतिम स्थिति की प्राप्ति

जहाँ परम मौन घटित हुआ है, उस परम मौन के कारण ही हमने संतों को मुनि कहा है। यह मनुष्य की त्रिमूर्ति है विज्ञान, काव्य, धर्म। ये मनुष्य के तीन चेहरे हैं। हमें किसी एक तत्त्व से नहीं बँधना चाहिए। हमें तीनों को जानना है और तीनों से मुक्त भी होना। हमे तीनो शक्तियों को समर्पित होना हैं। सकारात्मक भाव लेकर यह यात्रा को पूर्ण करना होता हैं। गुरु का परम तेज, शक्ति, और ज्ञान का मिलन होता हैं।

इन तीनों को जानना और जानने वाला सदा ही अतिक्रमण कर जाता है, जानने वाला कभी भी दृश्य नहीं बनता, द्रष्टा ही रहता है। उसे दृश्य बनाने का कोई उपाय नहीं है। इसके पश्चात तुम्हारी मंजिल पूरी होती है। यही मनुष्य का अखंड रूप है। यह भविष्य का मनुष्य है, जिसके आगमन की प्रतीक्षा की जा रही है; क्योंकि अगर वह नहीं आया, तो पुराना मनुष्य सड़ गया है। पुराना मनुष्य खंडित है। एक-एक हिस्से को लोगों ने जकड़ा है। पश्चिम ने पकड़ा विज्ञान को, पूरब ने पकड़ा धर्म को, दोनों मूर्च्छित हालात में हैं, अर्द्धजीवित हैं। पश्चिम मर रहा है, क्योंकि शरीर तो है, धन है, पद है, पर आत्मा नहीं है और पूरब मर रहा है, क्योंकि आत्मा की बातचीत तो है, लेकिन देह खो गई है। दीनता है, दरिद्रता है, भुखमरी है। पेट भूखा है, आत्मा की बात भी करें, तो कब तक करें और कितनी ही समृद्धि हमारे पास हो, अगर आत्मा ही नहीं है तो हम ही नहीं हैं। यह हमारी समृद्धि केवल हमें अपनी दरिद्रता की याद दिलाएगी और कुछ भी नहीं।

पश्चिम बाहर से समृद्ध है, पर भीतर से दरिद्र है। पूरब ने भीतर की समृद्धि में बाहर की दरिद्रता मोल ले ली है। यह खंड-खंड का चुनाव है। यह चुनाव अशुभ हुआ। नास्तिक और आस्तिक, दोनों को भीतर जोड़ देना चाहिए। पूरब और पश्चिम को छोड़कर सरक जाएँ। नई सुबह हो रही है। नया दिन आ रहा है। नए मनुष्य का दिन आ रहा है। यह नए मनुष्य की घोषणा है।

आध्यात्म योग

ज्ञान, कर्म, और उपासना का संयोग है “आध्यात्म”

ज्ञान कर्म और उपासना, व्यक्ति इन तीनों से कभी भी खाली नहीं रहता। इन तीनों को शुद्ध बनाएं। तभी आपका इस जीवन का भविष्य तथा अगले जन्मों का भविष्य सुखदायक होगा। कर्मों का फल बहुत जटिल विषय है। बड़े-बड़े विद्वान इस विषय को ठीक से समझ नहीं पाते। ऋषियों ने वेदों का गहराई से अध्ययन किया, चिंतन मनन किया, और कर्मफल के विषय में कुछ बातें सबके सामने प्रस्तुत की।”उनके अनुसार यह सार है, कि जो भी व्यक्ति, जो भी कर्म करता है, उसको उसका फल अवश्य ही भोगना पड़ता है। फल भोगने में कोई भी छुटकारा नहीं है। जैसे बिजली की तार छूने से करंट लगता है। इसमें एक बार भी माफी नहीं होती। ऐसे ही कर्म फल में, ईश्वर के कानून में, कहीं भी कोई भी माफी नहीं होती।थोड़े कर्म का थोड़ा फल। अधिक कर्म का अधिक फल। अच्छे कर्म का अच्छा फल। बुरे कर्म का बुरा फल, मिलता अवश्य है। अपने सही समय पर मिलता है। किस कर्म का फल कब कहां क्या और कैसे देना, इसका निर्धारण ईश्वर करता है। क्योंकि वही इस विषय को ठीक प्रकार से जानता है, और कर्मफल देने में समर्थ भी है।

जैसा कि ऊपर कहा है, उसके अनुसार ईश्वर की कर्म फल व्यवस्था को समझें। अपने ज्ञान कर्म उपासना को ठीक करें। यदि आपका ज्ञान ठीक है, तो आपका कर्म भी ठीक होगा। और उपासना भी ठीक होगी। यदि ज्ञान में गड़बड़ है, तो कर्म और उपासना में भी गड़बड़ रहेगी। आपका ज्ञान कर्म उपासना ठीक है या नहीं, इसकी कसौटी ईश्वर का संविधान वेद है। इसलिए वेदों को पढ़ना आवश्यक है।वहीं से पता चलेगा, कि आप का ज्ञान कर्म उपासना ठीक चल रहा है, या नहीं। क्योंकि इसी पर आपका भविष्य टिका है।

अध्यात्म एक ऐसा विज्ञान है, जिसमें सुनिश्चित साधनात्मक विधान को अपनाते हुए दो प्रयोजन सिद्ध किए जाते हैं। एक है-अंतराल की प्रसुप्त विभूतियों का जागरण और दूसरा है-अनंत ब्रह्मांड में व्याप्त ब्राह्मी चेतना का अनुग्रह अवतरण। इसको संभव करने के लिए साधक को दो कदम बढ़ाने होते हैं, जिनके नाम हैं-तप और योग । तप में जहाँ चित्त का परिशोधन होता है तो वहीं योग में चेतना का परिष्कार। परिशोधन अर्थात संचित कर्म का, कुसंस्कारों का दुष्कर्मों के प्रारब्ध संचय का निराकरण। वहीं परिष्कार का अर्थ है- श्रेष्ठता का जागरण, अभिवर्द्धन इस तरह तपश्चर्या एवं योग साधना के दो चरणों को अपनाते हुए अध्यात्म का प्रयोजन पूरा किया जाता है। तप को शरीर तक सीमित समझना नादानी होगी। इसका दायरा शरीर से आगे बढ़कर प्राण एवं मन तक विस्तृत है अर्थात पूरा अस्तित्व इसके कार्यक्षेत्र में आता है। तप की यह प्रक्रिया संयम, परिशोधन एवं जागरण के तीन चरणों में पूरी होती है। संयम में दैनिक जीवन की ऊर्जा के क्षरण को रोकते हुए उसे संचित किया जाता है, और इसका नियोजन महत्त्वपूर्ण एवं श्रेष्ठ कार्यों में किया जाता है। इनको 4 स्वरूपों में देखेंगे इंद्रिय संयम, अर्थ संयम, समय संयम और विचार संयम।

इंद्रिय संयम में पाँच ज्ञानेंद्रियों और कर्मेंद्रियों को परिष्कृत एवं सुनियोजित किया जाता है, जिससे तन-मन की सामर्थ्य भंडार के अपव्यय को रोककर प्रचंड ऊर्जा का संचय किया जा सके। और इसका नियोजन आत्मबल संवर्द्धन के उच्चस्तरीय प्रयोजन के निमित्त किया जा सके। इंद्रिय संयम की परिणति अर्थ संयम के रूप में होती है। धन एक तरह की शक्ति है, जो श्रम, समय एवं मनोयोग की सूक्ष्म विभूतियों का स्थूल रूप है। इसके संयम के साथ इन सूक्ष्म विभूतियों का उच्चस्तरीय उपयोग संभव होता है। धन को जीवनोपयोगी समाजोपयोगी शक्ति माना जाना चाहिए। और एक-एक पैसे का मात्र योग्य कार्यों में उपयोग होना चाहिए। समय संयम-ईश्वर द्वारा मनुष्य को सौंपी गई समयरूपी विभूति के सदुपयोग का विधान है, जिसके आधार पर विभिन्न प्रकार की भौतिक एवं आत्मिक विभूतियाँ सफलताएँ- संपदाएँ अर्जित कर सकना संभव होता है। इसके सही नियोजन के अभाव में समूची जीवन-ऊर्जा इधर-उधर बिखरकर नष्ट हो जाती है।
विचार संयम-मन की अपरिमित ऊर्जा के संयम एवं नियोजन का विज्ञान है, जिसके अभाव में इसकी अद्भुत क्षमता बिखरकर यों ही नष्ट होती रहती है। अनैतिक विचार न केवल मन को बहुत खोखला बनाते हैं, बल्कि ऐसी मनोग्रंथियों को जन्म देते हैं, जिनसे आत्मविकास का मार्ग सदा-सदा के लिए अवरुद्ध हो जाए। विचारशक्ति को भी उच्चस्तरीय संपदा माना जाए और चिंतन की एक-एक लहर को रचनात्मक दिशाधारा में प्रवाहित करने का जी-तोड़ परिश्रम किया जाए।

संयम के बाद तप के अंतर्गत परिशोधन का दूसरा महत्त्वपूर्ण चरण आता है। जीवन ऊर्जा की आवश्यक मात्रा को संचित किए बिना इसे कर पाना संभव नहीं होता। संग्रहित प्राण-ऊर्जा के द्वारा अचेतन मन की ग्रंथियों को खोलना तथा जन्म-जन्मांतर के कर्मबीजों को दग्ध करना इस प्रक्रिया में सम्मिलित हैं। मानवीय व्यक्तित्व को विघटित कर रही शारीरिक और मानसिक परेशानियों का कारण अचेतन मन की ये ग्रंथियाँ ही होती हैं, जिनमें अवरुद्ध ऊर्जा विकास के स्थान पर विनाश के दृश्य उपस्थित कर रही होती है। हर तरह के शारीरिक एवं मानसिक रोग इनके कारण व्यक्ति के जीवन को आक्रांत किए रहते हैं। चित्त की इन ग्रंथियों के परिशोधन के लिए अनेक तरह की तपश्चर्याओं का विधान है। अनेकों तपो का विधान विधित है, जिनको अपनाने पर अंतःकरण में जड़ जमाए कुसंस्कारों का परिमार्जन होता है तथा इसमें छिपी हुई सुप्त शक्तियाँ जाग्रत होती हैं व दिव्य सतोगुण का विकास होता है।

तप कुछ इस प्रकार से हैं—

  1. अस्वाद तप,
  2. तितीक्षा तप,
  3. कर्षण तप,
  4. उपवास,
  5. गव्य कल्प तप,
  6. प्रदातव्य तप,
  7. निष्कासन तप,
  8. साधना तप,
  9. ब्रह्मचर्य तप,
  10. चांद्रायण तप,
  11. मौन तप
  12. अर्जन तप

इनको अपनाने पर तन-मन के मल-विकारों की सफाई होती है; जिससे नस-नाड़ियों में रक्त का नया संचार होने लगता है एवं शारीरिक तंत्र नई स्फूर्ति से काम करने लगता है। साथ ही सूक्ष्मनाड़ियों में नव-प्राण का संचार होने लगता है और चित्त में जड़ जमाए विकारों का परिमार्जन होता है। तप के अंतर्गत परिशोधन के बाद फिर जागरण की प्रक्रिया आती है। अचेतन ग्रंथियों में अवरुद्ध जीवन- ऊर्जा के मुक्त होने पर अंतर्निहित क्षमताओं के जागरण का क्रम शुरू होता है। इसके प्रथम चरण में प्रतिभा, साहस, आत्मबल जैसी विभूतियाँ प्रस्फुटित होने लगती हैं। साथ ही मानवीय अस्तित्व के उन शक्ति संस्थानों के जाग्रत होने का क्रम प्रारंभ हो जाता है, जिनके द्वारा मनुष्य अनंत ब्राह्मीचेतना के प्रवाह को स्वयं में धारण करने में सक्षम होने लगता है। मानवीय चेतना में निहित ऋद्धि-सिद्धि के रूप में वर्णित अतींद्रिय शक्तियाँ एवं अलौकिक क्षमताएँ प्रकट होने लगती हैं। यहाँ तप के साथ योग का समन्वय जीवन-साधना को संपूर्ण का अनुभव देता है। तप एक तरह के अर्जन की प्रक्रिया है तो योग समर्पण और विसर्जन का विधान है। तप में व्यक्ति की प्रसुप्त शक्तियों के जागरण एवं ऋद्धि- सिद्धियों के अर्जन के साथ अहंकार फूल सकता है, अध्यात्म पथ में विचलन आ सकता है, लेकिन योग इस दुर्घटना से बचाता है; क्योंकि इसमें अहंकार का समर्पण एवं विसर्जन होता है। यह अहं तक सीमित आत्मसत्ता के संकीर्ण दायरे को विराट अस्तित्व से जोड़ने व आत्मविस्तार की प्रक्रिया है।

भक्तियोग में जहाँ साधक अपने इष्ट-आराध्य एवं भगवान से जुड़कर इस स्थिति को पाता है, वहीं ज्ञानी आत्मा और ब्रह्म की एकता को स्थापित करते हुए अद्वैत की अवस्था को प्राप्त होता है। वहीं कर्मयोगी विराट ब्रह्म को सृष्टि में निहारते हुए निष्काम कर्म के साथ जीवन की व्यापकता को साधता है। ध्यानयोगी अष्टांगयोग की सीढ़ियों पर चढ़ते हुए समाधि की अवस्था को प्राप्त होता है तथा जीवन के सकल समाधान को पाता है। इस तरह तप जहाँ जीवन-साधना का प्राथमिक आधार रहता है तो वहीं योग इसको निष्कर्ष तक ले जाने वाला अंतिम सोपान है। दोनों मिलकर जीवन-साधना को पूर्णता देते हैं और व्यक्ति को आत्मसिद्धि एवं मुक्ति के चरम उत्कर्ष तक ले जाते हैं। इस तरह तप और योग से युक्त पथ आध्यात्मिक जीवन का सुनिश्चित विज्ञान है, जो सकल सृष्टि के लिए वरदानस्वरूप होता है।

Miracles of words!

समर्थ गुरु रामदास का यह कथन सत्य है कि संसार भर में हमारे मित्र मौजूद हैं; किन्तु उन्हें प्राप्त करने की कुंजी जिह्वा के “कपाट” में बन्द है। मनुष्य की शिक्षा, सभ्यता, संस्कृति, बुद्धिमत्ता, चतुरता, विचारशीलता एवं दूरदर्शिता उसकी वाणी के माध्यम से ही दूसरों पर प्रकट होती रहती है। समाज में प्रतिष्ठा और प्रामाणिकता प्राप्त करने के लिए वाणी का परिष्कृत होना आवश्यक है। निन्दा करते रहने या कठिनाई के विरुद्ध खेद व्यक्त करने से सिर्फ नकारात्मकता ही बढ़ेगी। हमें रचनात्मक उपाय खोजने-पूछने पड़ेंगे, जो मुख्य सहयोग पर ही निर्भर हों। सहयोग उसी को मिलता है, जो मुँह खोलकर अपनी पात्रता सिद्ध कर सकता है।

बाइबिल में लिखा है-

“जरा परखो तो कि न्याययुक्त शब्दों में कितनी शक्ति भरी पड़ी है।”

एमर्सन कहते थे-

“भाषण एक शक्ति है। उसका प्रयोग अवांछनीयता से विलग करने और श्रेष्ठता की ओर बढ़ने का प्रोत्साहन देने के लिए ही किया जाना चाहिए।”

प्लेटो ने लिखा है-

“मानवी मस्तिष्कों पर शासन कर सकने की क्षमता भाषण शक्ति में सन्निहित है।”

किपलिंग की उक्ति है-”

शब्द मानव समाज द्वारा प्रयोग में लाया जाने वाला सर्वोत्तम रसायन है।”

विचारों की शक्ति संसार की सर्वोपरि शक्ति है। उसी के सहारे नर-पशु से भी गई-बीती स्थिति में पड़ा व्यक्ति प्रगति की दिशा में अग्रसर होता है और विविध प्रकार उपलब्धियो का अधिकारी बनता है। महामानवों की गरिमा, भौतिक क्षेत्र में हुआ समृद्ध ज्ञान और विज्ञान द्वारा उत्पन्न सुख-साधन प्रगति के अनेकानेक सोपान, शान्ति और सुव्यवस्था के आचार-विचार वृक्ष पर लगे हुए फल हैं। मानवी प्रगति का मूलभूत आधार भी कह सकते हैं। तत्त्वदर्शी विचारों की गरिमा का विवेचन हुए आश्चर्यचकित रह जाते हैं कि अदृश्य शक्ति ने इस संसार को किस प्रकार सुन्दर गुलदस्ते की तरह सुन्दर है कर दिया है। “एना हैप्सटन” ने लिखा है-“ईश्वर की इस दुनिया में तार से चन्द्रमा, बादल, पर्वत, पुष्प और चित्र-विचित्र प्राणियों का सौर पग-पग पर बिखरा पड़ा है, पर शब्दों के समान और कोई अमुल्य वस्तु इस लोक में है नहीं।”

ई० डब्ल्यू विल्कोक्स कहते हैं-“मेरी धारणा है कि विचार निर्जिव नहीं, उनमें शक्ति हैं। उनमें बल भी है और पंख भी। संसार भर में भलाई और बुराई को एक स्थान से दूसरे स्थान पर हो देखे जा सकते हैं।

पोप विक्टार कहा करते थे-“काम इतने शक्तिशाली नहीं होते, जितने विचार। किसी युग की सबसे बड़ी उपलब्धि का इतिहास उस समय में फैले हुए विचारों के आधार पर ही लिखा जाना चाहिए।”

अलबर्ट स्वाइट्जर ने विचार-शक्ति को युद्ध से भी अधिक फलप्रद और शक्तिशाली सिद्ध करते हुए कहा है-‘आज परिष्कृत विचारों का नितान्त अभाव दीखता है। हमने ऐसे प्रश्नों पर युद्ध डाले जिनका हल युक्तिवाद के सहारे वार्तालाप से निकाला ज सकता था। विचारों की दृष्टी से जो नहीं जीत सका, यह जीत जाने पर भी पराजित ही रहेगा।

मनीषियों को अपनी जान सम्पदा अपने तक ही सीमित नहीं रखनी चाहिए, उसका लाभ दूसरों तक पहुँचाना चाहिये। इसी में उनके स्वाध्याय एवं मनन-चिन्तन की सार्थकता है। समाज के प्रति अपने कर्तव्यों का पालन तत्वदर्शी लोग इसी प्रकार कर सकते हैं कि, वे जनमानस का स्तर निरन्तर ऊँचा उठाने का प्रयत्न करते रहें, उसे नीचे न गिरने दें, विद्वान, संन्यासी और तत्वज्ञानी सदा से लोक उद्बोधन में निरन्तर रहकर जनता को मार्ग दिखा रहे हैं। ऐसी ही उनके लिए वेद और गुरू सत्ता की आज्ञा भी है।

तीक्ष्णीयांसः परशोरग्नेस्तीक्ष्णतरा उत। इन्द्रस्य वज्रात् तीक्ष्णीयांसो येषामस्मि पुरोहितः ॥

अथर्व ३/११/४

‘पुरोहित ऐसे प्रवचन करे, जिससे लोग क्रियाशील, तेजस्वी, विवेकवान् और उपकारी बनें। वे अधोगामी न होने पायें।”

शचीभिर्नः शचीवसू दिवा नक्तं दशस्यतम् । मावां रातिरूप दसत्कदा चनास्पद्रातिः कदा चन॥

ऋग्वेद १/१३९/५

‘अध्यापक तथा उपदेशक लोगों को उत्तम धर्मनीति और सदाचार की शिक्षा दिया करें, ताकि किसी की उदारता नष्ट न हो।”

इतिहास साक्षी है कि वक्तृत्व शक्ति के सहारे कितने ही मनस्वी लोगों ने जन साधारण में हलचलें उत्पन्न की और उनके माध्यम से क्रान्तिकारी परिणाम प्रस्तुत हुए। बुद्ध, महावीर, शंकराचार्य, विवेकानंद, दयानन्द, गुरु रामदास, गुरु गोविन्द सिंह, विनोबा भावे आदि आचार्यों द्वारा धर्मक्षेत्र में। और सरदार वल्लभ भाई पटेल, लाजपतराय, मालवीय, तिलक, सुभाष आदि नेताओं ने राजनीति के क्षेत्र हलचलें उत्पन्न की और उनकी प्रतिक्रिया कैसे परिर्वतन सामने लाई, यह किसी से छिपी नहीं है। संसार के हर कोने में लोग हुए हैं, जिन्होंने अपने क्षेत्रों की सामयिक समस्याओं का हल करने के लिये वाक शक्ति पाई। ऐसे लोगों में डिमास्थनीज, टूलियस, सिसरो, नेपोलियन, मार्टिन लूथर, अब्राहम लिंकन, वाशिंगटन, लेलिन, स्टालिन, हिटलर, मुसोलिनी, चर्चिल आदि के नाम गिनाये जा सकते हैं।

कई बार कुशल वक्ताओं द्वारा उत्पन्न की गई प्रभावोत्पादकता देखते ही बनती है। सुनने वालों का दिल उछलने लगता है। रोमांचित होते, जोश में आते दीखते हैं। भुजाएँ फड़कने लगती है। और आँखों में उनकी भाव विभोरता का आवेश झाँकता है। सुनने वालों को हँसना, रुलाना, उछालना,गरम या ठंडा कर कुशल वक्ता की अपनी विशेषता होती है। जिसे यह रहस्य विदित होता है और उसका अभ्यास अनुभव है, उसे जनता के मन मस्तिष्कों पर शासन करते देखा जा सकता है। परिमार्जित वक्तृता में एक प्रकार की विद्युतधारा सनसनाती हुई रहती है। उच्चारण की गति, शब्दों का गठन, भावों का समन्वय घटनाक्रम का प्रस्तुतीकरण तर्क और प्रमाणों का तारतम्य, भावनाओं का समावेश रहने से वक्त का प्रतिपादन इतना हृदयस्पर्शी हो जाता है कि सुनने वालों के अपनी मनःस्थिति को उसी की अनुगामिनी बनाने के लिए विवश होना पड़ता है। नेपोलियन की वाणी में जादू था, वह जिससे बात करता को अपना बना लेता था। उसके निर्देशों को टालने की कभी किसी की हिम्मत नहीं हुई। वह जब बोलता तो साथियों में जोश भर देता था।

और वे मन्त्र मुग्ध होकर आदेशों का पालन करने के लिए, प्राणपण से जुट जाते थे। हिटलर जब बोलता था तो जर्मन नागरिकों के खून खौला देता था। लेनिन ने दबी- पिसी रूसी जनता को इतना उत्तेजित कर दिया कि उसने शक्तिशाली शासकों से टक्कर ली और उनका तख्ता पलट दिया। सुभाषचन्द्र बोस ने प्रवासी भारतीयों को लेकर आजाद हिन्द फौज ही खड़ी कर दी। मार्टिन लूथर ने पोपशाही पोंगा पंथी की गहरी जड़ों को खोखला करके रख दिया और यूरोप भर में धार्मिक क्रान्ति का नया स्वरूप खड़ा कर दिया। सावरकर जी ने भारतीय जनता को स्वतंत्रता संग्राम खड़ा कर देने में जो सफलता पाई, उसमें उनकी वक्तृत्व शक्ति का अद्भुत योगदान था। अमेरिका के राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन का व्यक्तित्व आकर्षक न था। वे दुबले, लम्बे और कुरूप थे। घर बार की दृष्टि से भी वे निर्धनों में ही गिने जाते थे; पर उनकी भाषण प्रतिभा अनोखी थी। प्रधानता इसी गुण के कारण वे इतने लोकप्रिय हो सके और उस देश के राष्ट्रपति चुने जा सके। जब तक उनके पास भाषण की पर्याप्त सामग्री एकत्रित न हो जाती, तब तक वे कभी बोलना स्वीकार न करते।

भगवान् बुद्ध ने दुष्प्रवृत्तियों की बाढ़ को रोकने के लिए पैनी वाक्शक्ति का उपयोग किया। उनके प्रवचन बड़े मर्मस्पर्शी होते थे। यही कारण था कि उनके जीवन काल में ही लाखों व्यक्ति भिक्षु और भिक्षुणी बनकर, धर्मचक्र प्रवर्तन में अपनी समस्त सामर्थ्य झोंककर धर्म प्रचारक बन गये। भारत के स्वतंत्रता संग्राम को जन्म देने, आगे बढ़ाने और सफल बनाने में जिन नेताओं ने महत्त्वपूर्ण भूमिका निबाही, वे सभी कुशल वक्ता थे। दादाभाई नौरोजी, सुरेन्द्रनाथ बनर्जी, रानाडे, गोखले, लोकमान्य तिलक, विपिन चन्द्रपाल, चितरंजन दास, सुभाषचन्द्र बोस, लाला लाजपतराय, मदन मोहन मालवीय, राजगोपालाचार्य, आदि के भाषणो में प्राण फुंकते थे। उनकी भाषा बड़ी ओजस्वी और मर्मस्पर्शी होती थी। वक्तृत्व कला की दृष्टि से उनके भाषण बड़े प्रभावशाली प्रवाहपूर्ण और प्रथम श्रेणी के माने जाते थे। उन लोगों की सफ़लता के कारण तलाश करने पर कुछ तथ्य स्पष्ट रूप से सामने जो लक्ष्य था, उसमें अनीति का विरोध करने के लिए प्रचंड पुरूषार्थ, अतुल्य साहस, मातृभूमि के लिए आत्मसमर्पण-लक्ष्य की ओर द्रुतगति है। चलने की तड़पन, स्वार्थ सिद्धि से कोसों दूर त्याग-बलिदान की प्रचण्ड निष्ठा जैसे भावनात्मक कारण मुख्य थे।

जिनके पीछे पानी का दबाव अधिक होता है, वे नदिया और झरने बड़ी तेजी से बहते हैं, उनकी लहरें, हिलोरें तथा ध्वनियों मनोहारिणी होती हैं। जिनके पीछे दबाव न हो, उनका पानी बहाता है; पर मन्दगति की निर्जीवता ही दिखाई देती है। यही बात भाषण के सम्बन्ध में है। वक्ता की भावनाएँ जितनी प्रचण्ड होंगी, विषय में उसकी निष्ठा, लगन, तत्परता, तन्मयता का जितना गहरा बीज होगा, उतना ही ओज वाणी में भरा होगा। समाजिक एवं धार्मिक क्षेत्र में स्वामी विवेकानन्द, रामतीर्थ, समर्थ रामदास, ऋषि दयानन्द, ईश्वरचन्द्र विद्यासागर, राममोहन राय आदि के बड़े प्रभावशाली रहे हैं। सूर, तुलसी, कबीर, दादू, रैदास आदि के भजन सुनकर लोग भाव-विभोर हो उठते थे। उसमें कंठ स्वर अथवा कविता का शब्द गठन उतना उच्चस्तरीय नहीं जितना कि उनका तादात्म्य व्यक्तित्व। ऐसे लोगों की वाणी लड़खड़ाती भी हो और शब्दों का चयन उतना अच्छा न बन पड़े, तो भी लोग उस कमी पर ध्यान नहीं देते। गांधी जी के भाषण, भाषण कला की दृष्टि से उतने अच्छे नहीं होते, फिर भी उनका व्यक्तित्व वाणी के साथ घुला होने के कारण उन्हें लोग न केवल श्रद्धापूर्वक सुनते थे, वरन् बहुत अधिक प्रेरणा भी ग्रहण करते थे।

वक्ता, लेखक, कवि, गायक, अभिनेता आदि कलाकार माने जाते हैं। उनकी अभिव्यक्तियाँ बहुत कुछ इस बात पर निर्भर रहती हैं कि उन्हें स्वयं कैसी अनुभूतियाँ होती हैं। यदि उनका निज का अन्तःकरण नीरस और शुष्क हो, तो उनका भाषण, लेखन, कविता गायन, अभिनय आदि स्पष्टतः नीरस दिखाई पड़ेंगे। विद्वान् सदा से यही कहते रहे हैं कि जब भीतर से भावनाएँ फूट रही हों, तभी उनके प्रकटीकरण का साहस करना चाहिए। संसार के महामानव ओजस्वी वक्ता भी रहे हैं, इसे दो तरह कहा जा सकता है। वाक्शक्ति के कारण वे ऊँचे स्तर तक पहुँच सके अथवा उनका भावना प्रवाह ऊँचा होने के कारण वाणी में ओजस्विता उत्पन्न हुई। कहा किसी भी तरह जाए, वस्तुतः दोनों परस्पर अविच्छिन्न और अन्यान्योश्रित हैं। दोनों तथ्य पूर्णतया परस्पर घनिष्ठतापूर्वक मिले हुए हैं।

वाणी की ओजस्विता और भावनाओं की प्रखरता दोनों को एक ही सिक्के के दो पहलू कहना चाहिए। सही तरीका यह है कि जिसके भीतर ज्ञान और भाव का निर्झर फूटता हो, उसे अपनी अभिव्यक्ति करनी चाहिए। दूसरा तरीका आरम्भिक अभ्यास की दृष्टि से यह भी हो सकता है कि जब बोलना हो, तब प्रतिपाद्य विषय में अपनी सघन श्रद्धा और तत्परता उत्पन्न करने का प्रयास करना चाहिए। स्वाभाविक न होने पर उसे लोग नाटकीय भी बताते हैं और उस आधार पर भी वाणी में प्रभाव उत्पन्न करते हैं। सोचने की बात है कि जब कृत्रिमता के बल पर लोग अपना काम चला लेते हैं और बहुत हद तक अभीष्ट सफलता प्राप्त कर लेते हैं, तो वास्तविकता होने पर कितना अधिक और अस्थाई प्रभाव उत्पन्न किया जा सकेगा। अभ्यास, अनुभव, इच्छा, सतर्कता से कोई भी कला सीखी जा सकती है। धैर्यपूर्वक देर तक प्रयत्न करने और हर बार पिछली भूल का परिष्कार करते हुए नये सुधारों का समन्वय करने से प्रत्येक कलाकार प्रगति करता है। वक्तृत्व कला भी यही सब चाहती है। यह भी उन्हीं शाश्वत तथ्यों के आधार पर निखरती है, जिनके
सहारे अन्य कलाकार उच्चस्तरीय सफलता तक पहुँचते रहे हैं।