Cure is possible

Stop 🛑 ageing

Water is life. 70% of our body is water. The body consumes 2600 grams of water per day. Kidney 1500 grams, skin 650 grams, lungs 320 grams, faeces urinary tract 130 grams, it is necessary to drink at least 2 to 3 litres of water daily to maintain the water balance in the body. Today, diseases have become almost ubiquitous. To get rid of them, people are taking medicines and poisons in their bodies. These venoms travel together in the blood, later on, become the cause of major diseases. Come! To get rid of many diseases, our ancestors, Vedic scientists, and sages had laid the foundation for a healthy life by taking the help of water. It is very easy to attract health from water. Health is the basis of a healthy life. What we drink is what we are. Impure water causes diseases in the body. In the name of pure water, we consume dead water. Plastic bottle water is just like plastic. How can we expect a healthy life from this lifeless water?

Water is the second biggest requirement in the body after the air. Life cannot go on for long without water. About two-thirds of the body is made up of water. Water requirement is different in different parts of the body. When there is an imbalance in the required proportion of water, the bodily functions start getting affected, so we need to know and understand when and how we should use water? How much, how and when do you drink water? What is his temperature? Clean, pure, mildly purified water suitable for body temperature is useful for the common man. The more slowly you sip water, the more beneficial it is. That is why we have a famous folk sentence – “Drink food and eat water” which means drink water slowly. The main function of water in our body is to be involved in various processes that digest food and build the structure of the body. Water is beneficial for removing the dirt present inside the body through sweat and excreta, regulating body temperature and for physical purification. Due to lack of water in the body, there is a possibility of constipation, fatigue, heat in summer etc. It is because of water that we experience different tastes of nine types of rasas mean liquid – sweet, sour, salty, bitter, pungent and Casella etc. Drinking water immediately after a meal is harmful and toxic.

Drinking water immediately before meals quench hunger. Digestion of food is not equal to hunger. Take food only when you have a good appetite. After eating food, due to the presence of acid in the liver, gall bladder, pancreas, etc. Therefore, often the general public has a desire to drink water. But drinking water dilutes the digestive juices, due to which complete digestion of food is not done in the stomach. As a result, the energy that should be obtained from food is often not available, the nutritious elements from which the components of juice, blood, flesh, marrow, semen etc. should be made, are not available. Indigestible food remains to lie in the stomach and intestines, due to which there is a possibility of various digestive diseases like malaise, constipation, gas, acidity, IBS etc. On the other hand, the body needs more energy in vain to remove the undigested food. Therefore, the longer you drink water after the meal, the better the digestion. Usually, two hours after a meal, drink plenty of water as needed. So that there is no shortage of water in the body. Food should be digested properly.

Art of drink life

Unless there is a practice in the beginning, along with solid food, liquids must also be used. A little water can be drunk in between meals, but if that water is lukewarm, not after eating very cold, if necessary, drink as much hot potable water as possible. Water should not be drunk immediately after the digestion of food. Drinking more water together before digestion of food increases the growth of gooseberry. Indigestion, gas and constipation, and acidity occur. Therefore, it is appropriate for health-loving seekers to abandon the evening meal as much as possible, but if this is not possible and it is necessary to drink water after the meal, then the water should be heated according to the temperature of our body, and sip that hot water slowly….

By drinking hot water according to body temperature, it becomes possible to balance the heat of the stomach. Along with this, by drinking water slowly, the digestive discharge in the mouth mixes with the water and that water becomes digestive. Performs the function of medicine in the body. After renouncing sleep in the morning, without fuming or rinsing or rinsing the mouth, one should drink one to dead litres of water kept in a copper vessel throughout the night, according to its capacity, this action is called Usha: Paan. Along with keeping the mouth closed throughout the night, foreign substances get deposited on the tongue. That is why, despite working all day, there is no smell in the mouth as much as it does in sleep without eating anything. When these foreign elements go back with water on an empty stomach, then they act as medicine. Therefore, the full benefit of (Ushapan) drinks 2 or 3 glasses of water without gap, is obtained only by drinking water with oudatumun. Due to this action, about 20% of the toxins inside the body go out. Constipation disorders are removed. This is an important process in skin disorders. By taking a walk or doing abdominal exercises (contraction and expansion) after Usha paan, the intestines in the stomach are cleared completely. Due to this all types of digestive diseases get quick relief. The best time to drink water is early morning on a hungry stomach. In the middle of the night, the extraneous unnecessary elements that accumulate overnight in the body through metabolic activity are removed by the kidneys, intestines, skin or lungs. Therefore, all the organs of the excretory process become active in expelling all the foreign substances. Unless the poison collected overnight is not completely expelled and food is taken from above, then there is a possibility of various types of diseases. Usha paan provides relief from piles, bloating, congestion, fever, abdominal disease, constipation, bowel disease, obesity, kidney disease, liver disease, bleeding from the nostrils, back pain, eye, ear etc.

There are many benefits like an increase in eyesight, clear intellect and hair on the head does not turn white quickly. This has been confirmed in an article published by Japan’s Sickness Association. The full benefit of such an experiment is obtained only when drinking water with the above method, about two hours after the meal or after the digestion of food in the stomach, drink water. Ushapan is equally useful for both the healthy and the sick. In the beginning, if you cannot drink so much water at once, then start with two glasses of water in the beginning. Gradually, the quantity should be increased from one to one and a half litres. Drinking so much water at once does not have any adverse effect, only more urine can come in the first few days. This experiment is cheap, beautiful, self-supporting and very effective. Hot water is medicine.

We can clean the body only with the help of water. Feelings are seen in the water. Water represents the inner feeling of the mind. By looking at water from the point of view of love, these crystals of water act as positive energy. Water acts as negative energy when viewed with fear and anger. This is the effect of crystals in the water. Because water is alive. There is life in water. Water is not only for quenching thirst, it is a wonderful gift from Mother Nature to human beings. Alkaline water This hypothesis is alive. Water is prepared by giving due respect through nanotechnology. The navel and life centre of Indian culture is “Yajna”. By filtering the ashes of Yagya and keeping them soaked in water, the water becomes alkaline, there is a wonderful display of energy. Cold drinks and frozen or ice water are injurious to health. In a healthy state, the temperature of our body is about 98.4 degrees Fahrenheit i.e. 37 degrees centigrade. Just as electricity is spent by running electrical appliances, air conditioners, coolers, etc. Similarly, by drinking or eating cold drinks, the body has to spend its energy in vain to keep its temperature under control. Therefore, water should be drunk as hot as the temperature of the body. Nowadays, the practice of drinking ice cream and cold drinks after meals in group programs is very harmful to health. It is best to avoid these methods. Health is in our own hands.

Clean your utensil (body)

It is beneficial to drink water to reduce the harmful effects left by the endocrine glands at the time of fear, anger, unconsciousness, grief and injury. Coldwater should be drunk in case of heat and heat and hot water in case of cold, it gives relief to the body. There is no possibility of heatstroke after drinking water and going out in the heat. Even in high acidity, more water should be drunk, because it protects the soft surface inside the stomach and digestive tract from irritation. Water must be drunk at an interval of two hours in a day because the secretion of endocrine glands keeps coming out in sufficient quantity in it. The digestive organs do not have to do the work of digesting food during fasting. Therefore, they start removing the foreign elements easily in the body. Drinking more water helps in the removal of those elements.

The cause of heaviness in the stomach, sour belching, burning in the stomach and dyspepsia, etc. occurs due to the malfunction in the digestive system. Therefore, drinking hot water at such times improves digestion and gives relief to the above diseases. Boiled and cooled water should be drunk at the time of diarrhoea, vomiting, and diarrhoea because this water becomes germ-free and prevents the loss of water in the body due to diarrhoea. Taking hot water vapour through the nose provides relief for cold and throat related diseases. Water is used in most of the medicines that are taken. Most solid medicines, whether they are allopathic tablets or oral medicines related to Ayurveda or other systems of medicine, can be easily swallowed through the water. Washing eyes with Triphala water improves vision. Digestive diseases are cured by drinking water soaked in fenugreek seeds overnight. In naturopathy, water is used in different ways for physical purification.

Except in special circumstances, bathing should be done with freshwater only. Freshwater increases blood circulation. Due to this energy and strength increase in the body. While bathing with hot water increases laziness and sluggishness. The felt use of water therapy easily absorbs different types of energies of water. Therefore, nowadays in various medical systems, the treatment can be made effective by storing the necessary energy in water and giving it to the patient. Under sun rays and colour therapy, the colour required in the body, water in a glass bottle or vessel of that colour in a certain way and keeping it in the sun brings the qualities of that colour. Drinking such water gives relief to diseases and if a healthy person drinks then there is no possibility of getting diseases. By keeping water on a magnet as needed, magnetic energy starts to accumulate in it. That water is used by magnetic therapists in the treatment of various diseases.

Like sun rays and magnets, keeping water inside the pyramid or on top of the pyramid produces health-promoting properties, consuming which gives relief to diseases and a healthy person remains disease-free. Water can also be acquired through various gems, mantras or as per the requirement of tones and waves of electric light of different colours. Incurable and infectious diseases can be treated by their consumption. As water is kept in contact with a vessel or a metal, the properties of that metal begin to arise in it. Each metal has its effect in terms of health. Drinking water energized by sleeping is beneficial in diseases of the respiratory system, such as asthma, shortness of breath, pulmonary diseases, and heart and brain-related diseases. Silver provides relief to the digestive organs, stomach, liver, gall bladder, many diseases of the intestines and diseases of the urinary system. Consumption of water full of other energy is very beneficial in joint diseases, polio, leprosy, blood pressure, knee pain, mental stress etc. The more you glorify water, the less it is. Because in the end water is life. Keeping water safe and using it properly is the need of the day. There is a concern in the future, that the new war will be for water only. Where there is water, there is life. Life is not lived without water. Respect for water and nature is essential.

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Sow the seed of positivity!

A healthy attitude

Achieve your life goal while living, it is the ultimate duty of all human souls. Being healthy is the natural nature of the body and our birthright. It has also been said that the first happy and healthy body is. Health is the first necessity of life. Without it, all the riches and splendour are meaningless. An unhealthy person is himself unhappy and a burden on others. He is neither able to make efforts for self-building nor can the family contribute to the building of society and the nation. When we look at the natural world, we find that the rules for staying healthy are very simple. Everyone can easily lead a healthy life by the following nature. The closer the body is made to the five elements of nature, the closer it is to nature, the healthier it will be. The more sattvic and simple a person lives, the more he will be closer to nature and healthier.


Perfect health means a disease-free body and a happy mind. Having a good appetite, having a sound sleep, having the power to walk miles and lift weights, generous and positive thoughts and depth of contemplation, generosity, zeal, enthusiasm, forgiveness, selfless service, etc. are the signs of complete health. “Making the routine systematic is the guarantee of health protection. Make a systematic method from getting up in the morning to going to sleep at night. The division of time and the prescribed work method should be followed strictly. This will also make the internal system of the body systematic and active. Beware of the rules that we break that cause diseases. We must follow the rules of staying healthy that we know and can do. When we fall ill, we do everything we can to get well. Some put it at stake, but the big surprise is, that we do nothing to stay well.


But in today’s competitive era, the situation has changed. Apart from studies, tuition, homework, human life has become entangled in the web of T.V… Computer, Internet, social media, dirty culture etc. In these changed circumstances, man has to learn a new art of living. Such art in which he can face the present circumstances and achieve his life goal. You have to choose the art of living. But these good habits will accompany you for the rest of your life. These are not things but your exclusive friends. Other friends may leave you in trouble, and may also take you on the wrong path, but these good habits will never leave your side and will always take you on the path of progress. Hope you accept these good habits and make them yours and make yourself feel prosperous and blessed and make life successful.

Your first priority is your body.

Health is the first requirement of a healthy life. Only a healthy person can truly enjoy life; can go deep into the study; can sacrifice, penance and hard work to achieve his goal. A sick person is himself unhappy and a burden on others, follow the rules to be healthy. Do water fasting or take the juice. Avoid drugs. Health achieved through medicines is not true health. Follow natural laws for overall health. The greater doctor than nature, better cure than fasting and Usha: There is no better medicine in this world than paan. The rules of staying healthy are very simple. Sleep early, wake up. Drink a glass before sleeping at night and two glasses of water after waking up in the morning. Do Asana-Pranayama and meditation regularly. Make sure to do such labour or sports if you sweat every day. Take less food than hunger, and keep the stomach empty for one-fourth water and one-fourth air. Chew the food well and eat it calmly. Drink water one hour after meals. Take simple sattvic food. Avoid very hot and very cold foods, Pepsi, Colas, etc. It has also been said that the mind should become the food as it is eaten, so accept only the food of pure and honest earnings. Be free from addictions.
Healthy Eyes: Today due to mental stress and pressure, irregular life, and unnatural eating, even small children are victims of eye diseases. Eyes are a priceless gift given to us. Protect them. Remove the above causes of eye diseases. Use more green vegetables, fruits etc. Learn sun-bath, eye-bath, water-neti, palming, eye and neck exercises etc. and practice regularly. avoid stress. Do not study in too little or too much light. Practice Tratak at the Jyoti Bindu or the Black Point. If you take care of your precious eyes, then they will serve and play with you throughout your life.

The eyes are a unique gift of God to the living beings in this world. Keep the eyes healthy and play lifelong, it is the desire of every living being. Without eyes, the world is just darkness. Wherever it is – if there is an eye, then there is a world. Life is incomplete without healthy eyes. We pay very little attention to such useful eye health. If some simple things are implemented in our daily life, then this priceless gift of God will accompany us throughout our life.

While studying, make such arrangements that the light should come from the front and a little from the left. Read or write the bookkeeping it about a foot away. Do not study in very bright light and very little light. Do not study lying down or lying down. It is not good to read in the bright light of lightning or sunlight. Never work on a stove, in smoke or bright light. Due to this, Vitamin “A is deficient”. Reading while travelling in a car and reading immediately after meals damages the eyes. Get in the habit of looking naturally without pressure and stress. Don’t stare squarely. Keep blinking in between. T. V. Do not constantly look at the screen in program, film, or computer work. Do not sit directly in front of them, sit a little far and diagonally. Do palming and neck exercises in between, and wash your eyes with a splash of cold water. Improper diet and faulty blood circulation are also the main causes of eye diseases. To avoid and get rid of eye diseases, purification of the body through moderation of diet and freedom from constipation is a major basis. Keep more amount of fruits and green vegetables and salads in the diet. Sprouted moong and gram are also good. Carrot, beet and gooseberry juice is good for eyesight.

Transformations yourself.

Stay away from unnatural foods like fruits, green vegetables, salads etc. such as packaged, preserved, refined and deep-fried foods. Due to constant mental pressure and stress, the spine at the back of the neck The bone of the eye becomes stiff and the surrounding muscles contract, which is the main cause of eye defects. Try to be free from worry, negative thoughts, fear, hatred, mental stress, pressure etc. Palming: This is one of the best ways to give coolness and relaxation to the eyes easily. In this, the eyes are covered with palms without touching and darkness is seen by opening the eyes.

It is best to give rest in between tasks by relaxing and calming the mind and eyes. Eye-bath by sitting in the position of Kagasana or by leaning over the washbasin, fill the mouth with water. After that, sprinkle 10-15 or four cold water on the eyes. Then release the water from your mouth. Repeat the action by filling the mouth with water. Do 3 such actions. This action increases the light of the eyes. By removing the heat of the brain, headache, tiredness and burning of the eyes are removed. Doing this action before resting at night brings good sleep. Precautions – Those who have cataracts, recently had an eye operation or whose eyes are always red, please do not do this eye-bathing procedure. Soak 50gm Triphala in 1 litre of water at night in an earthen pot and filter it in the morning and take a bath in the eyes. Or wash the eyes with water kept in a green bottle.

Taking a sunbath with the rays of sunrise and sunset for 5 minutes with closed eyes is also best in removing the defects of vision. After this, take an eye bath with palming and splashes of cold water. Jal-Neti: It is best for the light and health of the eyes. Learn and do it. It is enough to do once a week. Learn and regularize different exercises for the eyes and neck. Asanas: Sarvangasana, Yoganidra San, Hastapad Chakrasana, Shirshasan, Bhumipad Shirasana etc. are very useful asanas in removing eye diseases. Regular sunbath, air bath, Usha: Paan, exercise, fasting etc. will accompany you throughout your life. Pranayama: Nadi Shodhana and Bhastrika Pranayama are useful. Learn and do them. Tratak: Fix the eyes on any point of light or black point. Start with five minutes and increase the exercise to 30 minutes. Due to this, the eyesight increases manifold. Keep the mind and mind healthy and stress-free with positive thoughts.

Every morning walk on the grass for half an hour and see the greenery. Massage the soles of the feet with sesame or mustard oil every morning and night. Never wipe or rub the eyes with dirty hands or dirty cloth. Also, pay attention to the health and cleanliness of the teeth. If the teeth are strong, then the eyesight will also be bright. Take bath with cold water as much as possible. Beneficial for the eyes. Make a fine powder of fennel and mix equal parts of sugar candy or sugar powder and keep it. Take a spoon before sleeping at night. It is good for eyesight.

A living Life 200 %

Taking all these measures, thinking positively is the main part. It is a proven fact that what a person thinks and does, he becomes so. The physical, mental and spiritual powers of man are infinite. He is usually able to use only 6 to 10% of these, the rest of the powers are lying dormant. The main basis for the awakening of these powers is positive thinking, the practice of practising positive thinking is all spiritual practice. The goal of all spiritual practices is to develop a positive mind in life. Without this, any sadhana will be said to be incomplete. The fruit of being constantly engaged in creative work is always as sweet as honey. All the great men and all the experiences of life point us towards positive and constructive thinking. A positive thinker also greets Yamraj knowing death as a newborn with a smile, enjoying the stars instead of complaining about the darkness. Even in difficult situations of life, he sees the compassion and welfare of the merciful God. He is humble and humble, but he is not cowardly or weak. He is full of self-confidence and full of self-confidence. He believes that no person, thing, glory, or circumstance in the world can cause sorrow and pain to anyone. He gladly accepts all situations, good and bad, as the fruits of the seeds of karma sown in his past. The fruits of karma come in life like a sunshade and go away, a person with positive thinking, while witnessing himself, remains always happy and happy watching these scenes of the drama of life.

While practising positive thinking, he has full faith and allegiance to the natural and eternal principles of the whole universe, the unshakable law of action and divine justice. He always keeps his thoughts pure, speech as sweet as honey, precious with gems and noble deeds, smelling of divine qualities. Blessed are those who practice positive thinking in life. Blessed are those parents who pass on the values of positive thinking to their children. Come! For the development of positive thinking in life, we should start efforts from today and from now onwards and through them sow the seeds of noble deeds to attain true happiness, peace, joy and love.

ऑटो सजेशन” की अनोखी पहल है, “तुलसी”

स्वस्थता प्रदायक हैं तुलसी

तुलसी एक दैविक वनस्पति है, इसलिए तुलसी का सनातन समाज में बहुत महत्व था। आज भी पूजा-पाठ में तुलसी के पत्तों की जरूरत पड़ती है। पंचामृत व चरणामृत, दोनों में तुलसी के पत्ते अनिवार्य हैं। एक समय था जब भारत के हर घर-आँगन में तुलसी का चौरा (तुलसी लगाने का स्थान) होता था, क्योंकि पवित्रता में तुलसी का स्थान गंगा से भी ऊँचा है।
जब से संसार में सभ्यता का उदय हुआ है, मनुष्य रोग और औषधि इन दोनों शब्दों को सुनते आए हैं। जब हम किसी शारीरिक कष्ट का अनुभव करते हैं तभी हमको ‘औषधि’ की याद आ जाती है, पर आजकल औषधि को हम जिस प्रकार ‘टेबलेट’, ‘मिक्चर’, ‘इंजेक्शन’, ‘कैप्सूल’ आदि नए-नए रूपों में देखते हैं, वैसी बात वैदिक समय में न थी। उस समय सामान्य वनस्पतियाँ और कुछ जड़ी-बूटियाँ ही स्वाभाविक रूप में औषधि का काम करती थीं और उन्हीं से बड़े-बड़े रोग शीघ्र निर्मूल हो जाते थे, तुलसी भी उसी प्रकार की औषधियों में से एक हैं। जब तुलसी के निरंतर प्रयोग हमारे वैदिक वैज्ञानिक
ऋषियों ने यह अनुभव किया कि, यह वनस्पति एक नहीं सैकड़ों छोटे-बड़े रोगों में लाभ पहुँचाती है और इसके द्वारा आसपास का वातावरण भी शुद्ध और स्वास्थ्यप्रद रहता है तो उन्होंने विभिन्न प्रकार से इसके प्रचार का प्रयत्न किया। उन्होंने प्रत्येक घर में तुलसी का कम से कम एक पौधा लगाना और अच्छी तरह से देखभाल करते रहना धर्म कर्त्तव्य बतलाया। खास धार्मिक स्थानों पर ‘तुलसी वृंदावन’ बनाने की भी उन्होंने सलाह दी, जिसका प्रभाव दूर तक के वातावरण पर पड़े।

धीरे-धीरे तुलसी के स्वास्थ्य प्रदायक गुणों और सात्विक प्रभाव के कारण उसकी लोकप्रियता इतनी बढ़ गई कि लोग उसे भक्ति भाव की दृष्टि से देखने लगे, उसे पूज्य माना जाने लगा। इस प्रकार तुलसी की उपयोगिता और भी अधिक बढ़ गई, क्योंकि जिस वस्तु का प्रयोग श्रद्धा और विश्वास के साथ किया जाता है, उसका प्रभाव बहुत शीघ्र और अधिक दिखलाई पड़ता है। हमारे यहाँ के आयुर्वेद के ग्रंथों में कई स्थानों पर चिकित्सा कार्य के लिए जड़ी-बूटियाँ संग्रह करते समय उनकी स्तुति-प्रार्थना करने का विधान बतलाया गया है, और यह भी लिखा है कि उनको तिथियों या नक्षत्रों में तोड़कर या काटकर लाया जाए। इसका कारण यही है कि इस प्रकार की मानसिक भावना के साथ ग्रहण की हुई औषधियाँ लापरवाही से बनाई गई दवाओं की अपेक्षा कहीं अधिक लाभप्रद होती हैं।

कुछ लोगों ने यह अनुभव किया कि तुलसी केवल शारीरिक व्याधियों को ही दूर नहीं करती, अपितु मनुष्य के आंतरिक भावों और विचारों पर भी उसका कल्याणकारी प्रभाव पड़ता है। हमारे धर्मग्रंथों के अनुसार किसी भी पदार्थ की परीक्षा केवल उसके प्रत्यक्ष गुणों से ही नहीं की जानी चाहिए, वरन उसके सूक्ष्म और कारण प्रभाव को भी ध्यान में रखना आवश्यक है। तुलसी के प्रयोग से ज्वर, खाँसी, जुकाम, संक्रामक रोग आदि जैसी अनेक बीमारियों में तो लाभ पहुँचता ही है, उससे मन में पवित्रता, शुद्धता और भक्ति की भावनाएँ भी बढ़ती हैं। इसी तथ्य को लोगों की समझ में बैठाने के लिए शास्त्रों में कहा गया है,

त्रिकाल बिनता पुत्र प्रयाश तुलसी यदि ।
विशिष्यते कायशुद्धिश्चान्द्रायण शतं बिना ॥
तुलसी गन्धमादाय यत्र गच्छन्ति मारुतः ।
दिशो दशश्च पूतास्तुर्भूत ग्रामश्चतुर्विधः ॥

अर्थात, ‘यदि प्रातः, दोपहर और संध्या के समय तुलसी का सेवन किया जाए तो उससे मनुष्य की काया इतनी शुद्ध जाती है। जितनी अनेक बार चांद्रायण व्रत करने से भी नहीं होती। तुलसी की गंध वातावरण के साथ जितनी दूर तक जाती है, वहाँ की वायु और निवास करने वाले सब प्राणी पवित्र निर्विकार हो जाते हैं।’

सकारात्मकता और तुलसी

तुलसी की यह महिमा, गुण-गरिमा केवल कल्पना ही नहीं हैं। भारतीय जनता हजारों वर्षों से इसको प्रत्यक्ष अनुभव करती आई है, और इसलिए प्रत्येक देवालय, तीर्थस्थान और सद्गृहस्थों के घरों में तुलसी को स्थान दिया गया है। वर्तमान स्थिति में भी कितने ही आधुनिक विचारों के देशी और विदेशी व्यक्ति उसकी विशेषताओं को स्वीकार करते हैं, और वातावरण को शुद्ध करने के लिए तुलसी के पौधों के गमले अपने बँगलो पर रखने की व्यवस्था करते हैं, फिर तुलसी का पौधा जहाँ रहेगा सात्विक भावनाओं का विस्तार तो करेगा ही। इसलिए हम चाहे जिस भाव से तुलसी के संपर्क में रहें, हमको उससे होने वाले शारीरिक, मानसिक और आत्मिक लाभ न्यूनाधिक परिमाण में प्राप्त होंगे ही। तुलसी से होने वाले इन सब लाभों को समझकर पुराणकारों ने सामान्य जनता में उसका प्रचार बढ़ाने के लिए अनेक कथाओं की रचना कर डाली, साथ ही उसकी षोडशोपचार पूजा के लिए भी बड़ी लंबी-चौड़ी विधियाँ अपनाकर तैयार कर दीं। यद्यपि इन बातों से अशिक्षित जनता में अनेक प्रकार के अंधविश्वास भी फैलते हैं और तुलसी विवाह के नाम पर अनेक लोग हजारों रुपये खर्चा कर डालते हैं, पर इससे हर स्थान पर तुलसी का पौधा लगाने की प्रथा अच्छी तरह फैल गई। पुराणकारों ने तुलसी में समस्त देवताओं का निवास बतलाते हुए यहाँ तक कहा है,

तुलसस्यां सकल देवाः वसन्ति सततं यतः ।

अतस्तामचयेल्लोकः सर्वान्देवानसमर्चयन ॥

अर्थात, तुलसी में समस्त देवताओं का निवास सदैव रहता है। इसलिए जो लोग उसकी पूजा करते हैं, उनको अनायास ही सभी देवों की पूजा का लाभ प्राप्त हो जाता है।

तत्रे कस्तुलसी वृक्षस्तिष्ठति द्विज सत्तमा ।

यत्रेव त्रिदशा सर्वे ब्रह्मा विष्णु शिवादय ॥

जिस स्थान पर तुलसी का एक पौधा रहता है, वहाँ पर ब्रह्मा, विष्णु और शिव आदि समस्त देवता निवास करते हैं।

पुष्कराद्यानि तीर्थानि गंगाद्या सरितस्तथा ।

वासुदेवादयो देवास्तिष्ठन्ति तुलसी दले ॥

तुलसी पत्रों में पुष्कर आदि तीर्थ, गंगा आदि सरिताएँ और वासुदेव आदि देवों का निवास होता है।

रोपनात् पालनात् सेकात् दर्शनात्स्पर्शनान्नृणाम् ।

तुलसी दह्यते पाप बाड्मनः काय संचितम् ॥

‘तुलसी के लगाने एवं रक्षा करने, जल देने, दर्शन करने, स्पर्श करने से मनुष्य के वाणी, मन और काया के समस्त दोष नष्ट होते हैं।’

औषधि तुलसी

सर्वोषधि रसेन व पुराह अमृत मन्थने ।
सर्वसत्वोपकाराय विष्णुना तुलसी कृताः ॥
प्राचीनकाल में ‘अमृत मंथन’ के अवसर पर समस्त औषधियों और रसों (भस्मों) से पहले विष्णु भगवान ने समस्त प्राणियों के उपकारार्थ तुलसी को उत्पन्न किया।

तुलसी की रोगनाशक शक्ति इस प्रकार प्राचीन ग्रंथकारों ने तुलसी की महिमा को सर्वसाधारण के हृदय में जमाने के लिए उसकी बड़ी प्रशंसा की है और उसके अनेक लाभ बतलाए गए हैं। इनमें से शरीर संबंधी गुण अर्थात तुलसी की रोगनाशक शक्ति तो प्रत्यक्ष ही है और विशेषतः कफ, खाँसी, ज्वर संबंधी औषधियों के साथ तुलसी को भी सम्मिलित करने का विधान है। भारतीय चिकित्सा विधान में सबसे प्राचीन और मान्य ग्रंथ चरक संहिता में तुलसी के गुणों का वर्णन करते हुए। कहा गया है,

हिक्काज विषश्वास पार्श्व शूल विनाशिनः ।
पित्तकृतत्कफवातघ्न सुरसः पूर्ति गन्धहा ॥
अर्थात ‘सुरसा (तुलसी) हिचकी, खाँसी, विष विकार, पसली के दर्द को मिटाने वाली है। इससे पित्त की वृद्धि और दूषित कफ तथा वायु का शमन होता है, यह दुर्गंध को भी दूर करती है।

‘ दूसरे प्रसिद्ध ग्रंथ ‘भाव प्रकाश’ में कहा गया है,

तुलसी कटुका तिक्ता हृदयोष्णा दाहिपित्तकृत।
दीपना कष्टकृच्छ स्त्रापाश्र्व रुककफवातजित ॥
तुलसी कटु, तिक्त हृदय के लिए हितकर, त्वचा के रोगों में लाभदायक, पाचन शक्ति को बढ़ाने वाली, मूत्रकृच्छ के कष्ट को मिटाने वाली है, यह कफ और वात संबंधी विकारों को ठीक करती है।

आयुर्वेद के ज्ञाताओं ने समस्त औषधियों और जड़ी-बूटियों के गुण जानने के लिए ‘निघंटु’ ग्रंथों की रचना की है, उसमें भी तुलसी के गुण विस्तापूर्वक लिखे गए हैं। ‘धन्वन्तरि निघंटु’ में कहा गया है,

तुलसी लघुरुष्णाच्य रुक्ष कफ विनाशिनी ।
क्रिमिदोषं निहन्त्यैषा रुचि कृवह्निदीपनी ॥
‘तुलसी हलकी उष्ण, रूक्ष, कफ दोषों और कृमि दोषों को मिटाने वाली और अग्निदीपक होती है।’

धर्म और तुलसी

दूसरे ‘राजबल्लभ निघंटु’ में कहा गया है,

तुलसी पित्तकृद्वाता क्रिमी दौर्गन्धनाशिनी ।
पश्विशुलापूरतिश्वास कास हिक्काविकारजित ।
‘तुलसी पित्तकारक तथा वात कृमि और दुर्गंध को मिटाने वाली है, पसली के दरद, खाँसी, श्वास, हिचकी में लाभकारी है।’

इसलिए औषधियों के रूप सेवन करने पर भी तुलसी की कोई विपरीत प्रतिक्रिया नहीं होती, न उसके कारण शरीर में किसी प्रकार के दूषित तत्त्व एकत्रित होते हैं। तुलसी स्वाभाविक रूप से शारीरिक यंत्रों की क्रिया को सुधारती है और रोग को दूर करने में सहायता पहुँचाती है। डॉक्टरों के तीव्र इंजेक्शन जिनमें कई प्रकार के विष भी हुआ करते हैं और वैद्यों की भस्मों की तरह उससे किसी तरह के कुपरिणाम या प्रतिक्रिया की आशंका नहीं होती। वह तो एक बहुत सौम्य वनस्पति है, जिसके दस-पाँच पत्ते लोग चाहे जब चबा लेते हैं, पर उनसे किसी को हानि होते नहीं देखी गई।

धर्म की दृष्टि से तुलसी में अधिक मात्रा में विष्णु तत्व होते हैं, जो पवित्रता के प्रतीक हैं। इसलिए जिन पदार्थों में तुलसी डालते हैं, वह पवित्र हो जाते हैं और क्योंकि इसके पत्तों में ईश्वरीय तरंगों को आकर्षित करने की क्षमता होती है और वे दैवी शक्ति प्रदान करते हैं। तुलसी की माला विष्णु परिवार से जुड़े देवी-देवताओं के मंत्र जाप के लिए प्रयोग में लाई जाती है। तुलसी की माला धारण करने से एक रक्षा कवच बन जाता है। तुलसी के पत्तों-शाखाओं से एक ऐसा रोगनाशक तेल वायुमंडल में उड़ता है कि इसके आसपास रहने, इसे छूने इसे पानी देने और इसका पौधा रोपने से ही कई रोग नष्ट हो जाते हैं। इसकी गंध दसों दिशाओं को पवित्र करके कवच की तरह प्राणियों को बचाती है। इसके बीजों से उड़ते रहनेवाला तेल तत्त्व त्वचा से छूकर रोम-रोम के विकार हर लेता है। आयुर्वेद के अनुसार तुलसी एक रामबाण पौधा है, जिसका प्रयोग कई प्रकार के शारीरिक कष्टों को दूर करने में होता है। तुलसी दो प्रकार की होती है- एक साधारण हरे पत्ते वाली तथा दूसरी श्यामा तुलसी, जिसके पत्ते छोटे व काले रंग के होते हैं। श्यामा तुलसी पूजा के लिए अधिक उपयुक्त मानी जाती है। इसका औषधि के रूप में एक और लाभ यह है कि, तुलसी के पत्तों में कुछ मात्रा में पारा (मरकरि) होता है। मरकरी एक सीमित मात्रा में शरीर के लिए बहुत हितकारी है, पर दाँतों के लिए हानिकारक इस कारण तुलसी के पत्तों को साबुत ही निगला जाता है, दाँतों से चबाया नहीं जाता।

तुलसी द्वारा मानसिक चिकित्सा

एक और विशिष्टता तुलसी की यह है कि जहाँ और फूल-पत्तियों की शक्ति मुरझाने पर समाप्त हो जाती है, वहीं तुलसी के पत्तों की शक्ति सूखने पर भी बनी रहती है और ये वातावरण को सात्त्विक बनाए रखते हैं। अगर घर आँगन में, सड़क किनारे या कहीं और तुलसी की बगीची लगा दें तो साँप-बिच्छू अपने आप वहाँ से भाग जाते हैं। इसी कारण, तुलसीवाले घर-आँगन को तीर्थ समान माना जाता है।
बिल्वपत्र (बेल के पत्ते) भी तुलसी की ही भाँति सदा शुद्ध रहते हैं। जहाँ तुलसी में विष्णु तत्त्व होता है, वहीं बिल्व पत्र में शिव तत्व होता है। इनमें भी सूखने के बाद देवता तत्त्व सदैव विद्यमान रहता है और उसे प्रक्षेपित करता रहता है। बिल्वपत्र के चिकने भाग को नीचे की तरफ रखकर शिव पिंडी पर चढ़ाते हैं। तुलसी का एक नाम वृंदा भी है अर्थात् विद्युत् शक्ति इसलिए तुलसी की लकड़ी से बनी माला, गजरा आदि पहनने की प्रथा सदियों से चली आ रही है, क्योंकि इनसे विद्युत् की तरंगें निकलकर रक्त संचार में कोई रुकावट नहीं आने देतीं। इसी प्रकार गले में पड़ी तुलसी की माला फेफड़ों और हृदय को रोगों से बचाती है। आप में से कुछ को यह जानकर आश्चर्य होगा कि मलेशिया द्वीप में कब्रों पर तुलसी द्वारा पूजन-प्रथा चली आ रही है, जिसका वैज्ञानिक आधार यह है कि मृत शरीर वायुमंडल में दुष्प्रभाव और दुर्गंध नहीं फैलाता। शव को तुलसी पौधे के पास रखने का एक मात्र वैज्ञानिक रहस्य यही है कि शव देर तक सुरक्षित रहता है और मृत शरीर की गंध तुलसी की दुर्गंध से दबी रहती है।

इजराइल में भी तुलसी के बारे में ऐसी ही धारणाएँ हैं। सूर्य-चंद्र के ग्रहण के दौरान बड़े-बुजुर्ग अन्न-सब्जियों में तुलसी दल (पते) इसलिए रखते थे कि सौर मंडल से उस समय आनेवाली विनाशक विकिरण तरंगें खाद्यान्न को दूषित न करें। इस प्रकार ग्रहण के समय तुलसीदल एक रक्षक आवरण का कार्य करता है। तुलसी के पत्ते रात होने पर नहीं तोड़ने का विधान है। विज्ञान यह है कि इस पौधे में सूर्यास्त के बाद इसमें विद्यमान विद्युत्-तरंगें प्रकट हो जाती हैं, जो पत्तियाँ तोड़नेवाले के लिए हानिकारक हैं। इससे उसके शरीर में विकार आ सकता है। तुलसी सेवन के बाद दूध नहीं पीना चाहिए। ऐसा करने से चर्म रोग हो जाने का डर है।

वर्तमान समय में मानसिक चिकित्सा में आत्मसंकेत (ऑटो सजैशन) का बड़ा महत्त्व है। यदि कोई मनुष्य अपने स्वास्थ्य, विचार और मानसिक प्रवृत्तियों को श्रेष्ठ बनाने के लिए बार-बार किसी काम को मन में लाकर मुँख से कहे और वैसी ही कल्पना करे तो उसमें धीरे-धीरे उन विशेषताओं की वृद्धि होती रहती है जो उद्देश्य आधुनिक विचारों के व्यक्ति ‘ऑटो सजैशन’ से पूरा करते हैं, उसी को हमारे यहाँ के प्राचीन मनीषियों ने देवताओं की प्रार्थना-स्तुति कवच आदि के माध्यम से प्राप्त करने की विधि निकाली थी। इन दोनों मार्गों की भली प्रकार परीक्षा करने के उपरांत हम कह सकते हैं कि सामान्य स्तर के लोगों के लिए दूसरा मार्ग ही अधिक लाभदायक है, क्योंकि किसी स्थूल पदार्थ को आधार बनाकर प्रयुक्त किया जाता है, पर पहली विधि जो केवल मानसिक भावनाओं और किसी निराकार शक्ति पर आश्रित रहती है।

तुलसी यह विलक्षण वनस्पति हमे माँ प्रकृति की तरफ से मिला हुआ वरदान से कम नहीं है। जो प्राण की चिकित्सा को अनोखा बल प्रदान करती है। तुलसी के विज्ञान को समझकर इस विलक्षण वनस्पति का प्रयोग स्वस्थ समाज को निर्माण करने सक्षम है इस में कोई संशय नहीं है। हमे जरूरत है, तुलसी की कृषि को आर्थिक दृष्टि से स्वावलंबी बनाने का प्रयत्न किया जाए। तुलसी के पत्ते की तरह तरह की औषधीयॉ और चाय बनाने के अतिरिक्त उसका काढ़ा बनाकर कोरोना जैसे संक्रमण से बचाने में मानव जाति की मदद करेगा।

अमृतस्य भोजन!

सर्वोपनिषदो गावो दोग्धा गोपाल नन्दनः

आरोग्य का अर्थ होता है, संपन्न बनना। अपनी शक्तीयो को बढ़ाकर योग्य उपयोग करना। आरोग्य का अर्थ केवल भौतिक शरिर से संपन्न होने तक सीमीत नहीं है। आरोग्य का सही अर्थ होता है, मानसिक संपदा, सामाजिक आरोग्य अर्थात (किर्ती, यश), और आत्मसमाधान इन चारों स्तर पर आरोग्य का स्थान रहना चाहिए। इसी कड़ी में महत्वपूर्ण और आरोग्य व्यवस्था का गर्भ है ‘प्राण’। इसी प्राण का रक्षण करना परम आवश्यक है। इसलिए हमे प्राण के विस्तार को यहां समझना होगा। इसलिए वेद, उपनिषद का आधार लेना महत्वपूर्ण है।
‘सर्वोपनिषदो गावो दोग्धा गोपाल नन्दनः इस संस्कृत मंत्र का अर्थ होता है, ‘श्रीभगवदगीता ही वेदो का सार है। तभी श्रीमद्भगवद्गीता मे आरोग्य से संबधीत मार्गदर्शन का समावेश तो स्वभाविक है। यह समस्त पूर्णमद पूर्णमिद का सार है। आरोग्य का सत्य विवेचन “श्रीगीता” जी में वर्णित हुआ है। हमारा शरिर आरोग्य की दृष्टी से प्रथम स्थान प्राप्त करता है, इस स्तर पर श्रीगीता जी का ज्ञान को आत्मभुत करना है, आत्मसात करना है। इसलिए “तत्त्वत:” और “निरंतर” अभ्यास यह दो महत्वपूर्ण स्थान है। इनका उल्लेख श्रीगीता जी मे आपको मिलेगा। इस लिए प्राणशक्ती को हमे समर्पित होना होगा। प्राण शक्ती को तत्वतः समझना होगा। आरोग्य प्राप्ती के लिए केवल जिम, उपवास, डाईट, प्रोटीन इन सब चिजो पर आरोग्य आधारित नहीं है। जीवन जीने के लिए ऊर्जा अर्थात् अन्न तो महत्वपूर्ण है।

इस अन्न ऊर्जा उदगम स्त्रोत श्री गीता जी के तिसरे अध्याय मे वर्णन किया है,

अन्नाद् भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।

यज्ञाद् भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ।।३-१४।।

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।

तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ।।३-१५।।

अन्न का अपना एक चक्र है। यही अन्न सुर्य से ऊर्जा ग्रहण कर यही ऊर्जा अन्न के रूप में सभी जीवों को उपलब्ध करायी जाती है। सुर्यशक्ती के अभाव मे जीवन शून्य है। यही ऊर्जा और शक्ती को अपनी मर्यादा तक इसे स्टोरेज किया जा सकता है। जैसे बॅटरी की अपनी सीमीत क्षमता होती हैं। बाद मे वह बॅटरी चॉर्जिग करनी होती है। यही सुर्यशक्ती, पेड-पैधा के रूप मे बॅटरी है, यह सुर्य शक्ती पेडो-पौधो वनस्पतीयो मे अन्न के रूप स्टोरेज हुई है। यही पेड-पौधे वनस्पती यही स्टोरेज किया हुआ अन्न सब मानव जाति को उपलब्ध कराते है। पेड पौधे, वनस्पति हमारे पूर्वज है। इसलिए उन्हें धन्यवाद किया जाना चाहिए। उनका आदर-सत्कार अवश्य होना चाहिए। पेड पौधों उपकारक है। यही वनस्पती अपने अन्न को किस प्रकार तैयार करती है? यह गुढ़ रहस्य तो है ही! मानव जीवन वनस्पतीयो पर आधारित है, जीवन में मुख्य है श्वास। वनस्पती केवल श्वास तक सिमित नहीं है, यह हमे औषधी भी उपलब्ध कराती है। इस लिए आयुर्वेदिक औषधीयाँ अन्न के समान सेवन कि जा सकती है।

आयुर्वेद का विज्ञान उस कॉसमिक मेडीसीन पर काम करता है, सुर्य से प्राप्त कि हुई जिवनी शक्ती, वनस्पतीयो मे संग्रहीत कि हुई सुर्य शक्ती को ज्यादा से ज्यादा कैसे उपयोग में लेवे इसलिए आयुर्वेद मे गुटी, वटी, भस्मे, आसव और अरिष्ट जैसी विधी को सेवन करने का महत्व है। आयुर्वेद में माँ प्रकृती को धन्यवाद करने के भाव को सबसे उच्च स्थान प्राप्त है। च्यवनप्राश यह उत्कृष्ठ उदाहरण है। प्रकृती कुछ समय तक ही आंवला को उपलब्ध कराती है। आंवला के भीतर की शक्ती, रसायन के द्वारा हम साल भर स्वाद ले सकते है। इसी कारण वश च्ववनप्राश बनाया जाता है। यही एक तरिका है उस सुर्यशक्ती को ग्रहण करने का ! यही सुर्यशक्ती हमे तारुण्य, उत्साह प्रदान करती है। जीवन को जीना ही मनुष्य काम कर्म है। मनुष्य ने कर्म की सीमाओ का उल्लंघन नही करना चाहिए। निसर्ग, प्रकृती शक्ती के नाश को हमें रोकना है। पेड़, पौधे, वनस्पतीयो को यही नहीं नष्ट करने का कार्य चलता रहे तो उस सुर्यशक्ती का अन्न में कैसे रूपांतर होगा??

हरित क्रांति के बाद अंग्रीकल्चर इंडस्ट्री मे आमुलाग्र बदलाव देखे जा चुके है। खेती मे रासायनिक खाद, औषधी का उपयोग बढ़ने लगा। खेती शास्त्र पुर्णतः इन चिजो पर आधारीत है। धरती के भीतर की उष्णता को अनेकों प्रकार से बढ़ाया जा रहा है, जिस वायु पर जिवन आधारित है, उस प्राण वायु को दुषित करने का कृत्य मानव द्वारा ही संपन्न किया जा रहा है।

इसी प्राण की कमतरता के अभाव से अनेक रोगो का प्रादुर्भाव बढ़ रहा है। रोग उत्पन्न हो रहे हैं। कर्म करना जीवन का मर्म है। माँ प्रकृती के अनुकुल कर्म करना इसी कर्म को यज्ञ कहते है। यही यज्ञ पुण्ययज्ञ में परिवर्तीत होता है। इस यज्ञ पर वर्षा बारिश आधारीत होती हैं। वर्षा ऋतु का असमतोल बड़े संकट का कारण है। इंड्रस्टी से वेस्टेज वॉटर जब खेती में डाला जाता है, यह अन्न विष का रूप धारण करने लगता है। विषयुक्त अन्न का संक्षिप्त वर्णन श्रीमद्भगवत गीता में हुआ है। इस अन्न का त्याग करना चाहिए। श्री गीताजी मे अन्न को तीन भागों में विभाजीत किया है,

  1. सात्विक
  2. राजसिक
  3. तामसिक

इन तिनो मे किसी एक अन्न का सेवन करने पर उसी प्रकार की प्रकृती बनती है। अन्न द्वारा प्रकृती निर्माण कार्य संपन्न होता है। इन तीनों प्रकृती को आगे वात, पित्त, कफ मे विभाजीत किया है। इसलिए अन्न को आदर के साथ ग्रहण किया जाना उत्तम है। अति सेवन का त्याग करना उचित है। मनुष्य के शरिर प्रकृती को आरोग्य, वीर्यशक्ती, ऊर्जा को बढ़ाने वाला रसयुक्त अन्न शरिर की सात्विकता बढ़ाते हैं। इस अन्न से सकारात्मक शक्ती बढ़ाती हैं। मसाला युक्त, अति कड़वा, अति तीखा, गरम, सुखा अन्न रोग उत्पत्ती बढ़ता है। यह अन्न राजसिक है। और आलस्य से पूर्ण, बासा अन्न तामसिक हैं। इसी प्रकार से गीता, उपनिषिद, वेदों में आरोग्य मार्गदर्शन किया है। श्री गीता जी में मानसिक शांती के उपर विशेष ध्यान दिया है। मानसिक स्वास्थ को संतुलित रखने के लिए,

ॐ इति एकाक्षरे ब्रम्ह व्याहरन्

प्रणव को ही, महर्षी पतंजलि ने सुत्रमे बताया है,

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥

ईश अनुग्रह द्वारा हम अपनी बाधाओं को दूर कर सकते है । यह कुछ ही शब्द मे आपको समझाने कि कोशीश हो रही है। विघ्न बाधा, रोग, नकारात्मकता अगर है, तो उसे किस प्रकार से दूर किया जाना चाहिए? नकारात्मक तत्व को दूर करने के लिए आपने कौन सी अच्छी आदतो का स्वीकार किया जाना चाहिए? इसलिए हमे सोचना है, मै चाहता क्या हूँ? इस लिए भगवद् गीता वह माध्यम है, जो आपकी उंगली पकड़कर चलना सिखाती है। आपको समय समय पर मार्गदर्शन देती है। भारतीय शास्त्र अपने आप मे समृद्ध एंवम सुमेरु पर्वत है। जहाँ ज्ञान की गंगा सतत बहती है। सभी प्राचिन भारतीय शास्त्र ही एक दुसरो के पुरक रहते है। आयुर्वेद यह जीवन शाखा है, इसलिए उसकी मुख्य तत्वो का स्विकार सभी शास्त्रो में किया जाता है।

योग और आयुर्वेद की यह जोडी प्रचलित हैं। पर न्यायशास्त्र, सांख्य दर्शन, वैशेषिक दर्शन यह सभी दर्शन शास्त्र आयुर्वेद शास्त्र से साम्य साधर्म रखते है। भारत वर्ष की पहचान ही श्रीमद् भगवद गीता है। जो पूर्ण ब्रम्हाण्ड को मागदर्शन करती है। यह प्रदर्शन भारत के ज्ञान का हैं। इसलिए भारत जगद्‌गुरू है। आयुर्वेद मे एक विशिष्ट संकल्पना है वह है अग्नी’।अग्नी केवल अन्न पाचन का कार्य ही नहीं करती अपितु शारिरिक और मानसिक आरोग्य को शक्ती प्रदान करती है।

आचार्य चरकजी, ने अग्नी की महता का बखान किया है,

आयुर्वर्णो बलं स्वास्थं उत्साहोपचयौ प्रभा ।

ओजस्तेजोग्नयः प्राणाः चोक्ता देहाग्निहेतुकाः ।।

शान्तेऽग्नौ म्रियते युक्ते चिरं जीवत्यनामये ।।…चरक

आयु, बल, स्वास्थ, उत्साह, उत्तम शरिर सहनन, आभा, ओजस का अर्थ है’ सर्वश्रेष्ठ शरिरशक्ती तेज इन सभी का मूल तत्व है’ अग्नी’
यही अग्नी अगर बुझ गयी तो वह है’ मृत्यु’। उत्तम अग्नी निरामय आयुष्य का आधार है।



अग्निं रक्षेत प्रयत्नतः ।

आयुर्वेद के अनेक संहिता मे उल्लेख हुआ है, हमे अग्नि का रक्षण संरक्षण करना होगा।

भगवत गीता और अग्नि।

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।

प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम्।। ..(15_14)

इस श्लोक के माध्यम से भगवान अपना बोध कराते हैं। भगवान मनुष्य अथवा अन्य जीवों में स्वयं अग्नी रूप मे वास करते है। प्राण अपान की सहायता से चतुर्विध अन्न का पाचन करते हैं। इसलिए यह महत्वपूर्ण है, की आप अन्न को किस भावना से ग्रहण करते हैं। क्युकी यह केवल अन्न नहीं है, यह ऊर्जा है। यह साधना है, अन्नमय कोश की। जिस पर आपका मुलाधार चक्र गतिमान होता है। इस लिए अन्न को’ पूर्णब्रम्ह’ का दर्जा प्राप्त है।

तत्राग्निहेतुः आहारात् न हि अपक्वाद् रसादयः ।।
चरक चिकित्सास्थान

अग्नि को प्रदिप्त रखना है, तो आहार को योग्य करना होगा। आहार ही दुषित होगा तो आग्नि उस दुषित अन्न को कैसे पचा सकेगा? उस अन्न से कैसे शरिर का पोषण होगा? इसी कारण से रोगप्रतिरोधक क्षमता विकसित नहीं हो पाती है। आरोग्य दिर्घकाल तक संरक्षित रखने के लिए पाचन योग्य होना अनिवार्य है। आयुर्वेद शास्त्र मे 13 अग्नी बताई है। जिसमे जठराग्नी महत्वपूर्ण है। जठराग्नी आधार है, अन्य अग्नी का। जैसे जठराग्नी उत्तम है तो अन्य अग्नी भी उत्तम रहती है।

1. जठराग्नी :- जठर मे छोटी आंत की सुरुवात मे राह अग्नी सेवन किए गए अन्न का पाचन करता है

2. धात्वाग्नीयह संख्या में सांत है। हर एक धातु का आपना अग्नी है। इसी माध्यम से शरिरमे सात धातु योग्य प्रमाण मे तैयार होते है।

3. भूत्वाग्नी :
यह पाँच है। पार्थिवाग्नी यह आहार के पार्थिव भाग का पाचन करता है। आप्याग्नी आहार में स्थित जल का पाचन का कार्य करता है। और प्रत्येक महाभूत, अग्नी स्वयं ही गुणो से युक्त आहार पाचन का कार्य करता है। जठारग्नि और भूताग्नि से के व्दारा आहार का योग्य प्रकार से पाचन होने पर उस आहार का रूपांतर तेजोमय, परम सुक्ष्म और आहार का सारस्वरूप होता है।

मानवी शरिर मे हर एक स्वतंत्र इन्द्रिय, स्वतंत्र पेशी को पोषित करने वाले गुण होते है। आहार रस हमारे हदय से संपुर्ण शरिर में प्रवाहित होता है। इसलिए हृदय महत्वपूर्ण स्थान पर आरूढ है। इसी स्थान से शरिर धातु की पुर्ती करता है, और शरिर धारण होता है। यह आहार रस हृदय से संपूर्ण शरिर में प्रवाहित करने की जिम्मेदार व्यान वायु पर होती है। व्यान वायुका स्थान संपूर्ण शरिर मे होता है, इसलिए व्यान वायु आहार रस सूक्ष्म से सूक्ष्म पेशी तक अखण्ड प्रवाह से प्रवाहित होता रहता है।

मन और आरोग्य

आरोग्य को संभालना है तो मन को नियंत्रित करना आवश्यक है। आयुर्वेद मे मन के गुण अवयव का बखान किया है। जिस प्रकार शरिर प्रकृती होती है, उसी प्रकार से मन की प्रकृती आधारित होती है। प्रकृती को संभालना सत्व, रज, तम व तत्वो पर मानसिक प्रकृती का चयन होता है।

सत्त्वं प्रकाशकं विद्धि रजश्चापि प्रवर्तकम् ।

तमो नियामकं प्रोक्तं अन्योन्यमिथुनप्रियम् ।। काश्यपसंहिता

सत्व गुण में ज्ञान प्रकाश का उद्रेक होता है। सत्व गुण के अधिपत्य से वस्तु का यथार्थ स्वरूप का ज्ञान करता है। रज गुण गती, प्रवृत्त करने का कार्य करता है तो, तमगुण नियंत्रण प्रदाता होता है। इन तीनो गुणो का समन्वय ही उत्तम आरोग्यका प्रतिक है। सत्व गुण मन का होता है। इसी लिए सात्विक मन रहना शरिर और मन संतुलन के लिए उत्तम है।

त्रिविधं सत्त्वमुद्दिष्टं कल्याणक्रोधमोहजम् ।

श्रेष्ठमध्याधमत्वं च तेषां प्रोक्तं यथाक्रमम् ॥

.काश्यपसंहिता लक्षणाध्याय.

कल्याण अंश से युक्त मन सात्विक श्रेष्ठ माना जाता है। क्रोध युक्त मन रजसिक है, तो मोहयुक्त मन तामसिक है। अनिश्चितता, निर्णय नही ले पाना तामसिकता प्रधान होता है।

सात्विक गुण

सात्त्विकास्तु आनृशंस्यं संविभागरुचिता तितिक्षा सत्यं धर्म आस्तिक्यं ज्ञानं बुद्धिमेंधा स्मृतिधृतिरनाभिषड्श्च।।

..सुश्रुत शारीरस्थान

सात्विक मन संकल्प शक्ती से ओतप्रोत रहता है। संकल्प शक्ती सद्बुध्दी प्रदाता है। दिव्य गुणो का स्फुरण सत्व गुण का लक्षण है। सत्व गुण का अर्थ होता निर्णय लेने में तत्परता, योग्य लक्ष्य निर्धारण रखना, दृढ निश्चयी यह सब योग्यता का पात्र होता है। सकारात्मक सोच का परिणाम हर विपरित स्थितीमे संतुलन बनाए रखता है।

राजसिक गुण

सात्त्विकास्तु आनृशंस्यं संविभागरुचिता तितिक्षा सत्यं धर्म आस्तिक्यं ज्ञानं बुद्धिर्मेधा स्मृतिधृतिरनाभिषड्श्च ।

..सुश्रुत शारीरस्थान

राजसिक भाव की वृत्ति वाले मनुष्य मे चंचलता बनी रहती है। योग्य निर्णय लेने में अनिश्चितता बनी रहती है। इन मनुष्यो में क्रोध अधिक होता है संयम,धैर्य शक्ती की कमी होती है।

तामसिक गुण

दुःखबहुलताऽटनशीलताऽधृतिरहङ्कार आनृतिकत्वमकारुण्यं दम्भो मानो हर्षः कामः क्रोधश्च ।

इन व्यक्तियो मे नैराश्य, डिप्रेशन चरम सिमा पर होता है। आलस्य, प्रमादी बनना, आलस्ययुक्त दिनचर्या के धनी यह व्यक्ती होते है।

श्री मद्भगवतगीता में तीनो प्रकृती का वर्णन :

आयुःसत्त्वबलारोग्य-सुखप्रीतिविवर्धनाः ।

रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ।।(17_8)

अपनी क्षमता से पूर्ण आहार का सेवन करना, सात्विकता को अखण्ड रखने को (स्थिर आहार) कहा है। स्थिर आहार शरिर मे बल, बुध्दी, मेधा, आरोग्य, की प्राप्ती कराने वाला होता है।

कट्वम्ल-लवणात्युष्ण तीक्ष्ण-रूक्ष-विदाहिनः ।

आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ।।

(17_8)

तिखा, कड़वा, अति कशैला, तीक्ष्ण आहार शरिर मे चंचलता, दुःख रोग कारक होता है।

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ।।

(17_10)

आधा कच्चा रस मुक्त, दुर्गन्ध युक्त बासा भोजन अपवित्र है। उसका त्याग करना ही योग्य है।

आयुर्वेद और गीता का दिव्य समन्वय ज्ञान है। इस ज्ञान की जरूरत है, जीवन मे इस ज्ञान को पूर्णत जीने की आयुर्वेद यह शक्ती है, तो भगवद गीता गुरु मण्डल है, इन दोनो का समन्वय ही. परम शिव तत्व की प्राप्ती है। अन्तमे हमे एक ही संदेश प्राप्त होता है, “योगस्थ गुरु कर्माणि”। हमारे सब दुखो का कारण एक ही है। हमारा स्वयं पर का विश्वास अविश्वास में परिवर्तित हुआ है। हमे अपनी शक्तिया ज्ञात नही है। हम उलझे हुए रहते हैं। भगवत गीता यह हमे ज्ञान प्रदान करती है जो भीतर तमोगुण हैं, उस तमोगुण पर रजोगुण से अंकुश रखा जाए। रजोगुण पर सत्व गुण से अंकुश रखा जाए। परम् पुरूषार्थ यही हैं सत्व गुण पर आध्यात्म से जीता जाए। हमारा स्वरुप ज्योर्तिमय है। हम वस्तु से, किसी कारण से जहा है, वह वस्तु स्थिति नही हैं। हमे खोज करनी है मेरे जीवन का लक्ष्य क्या है? सबसे पहले हम एक दिव्य ज्योति है। फिर हमारा शरीर पांच तत्वों से बनकर एक आकार और स्वरुप धारण करने लगता हैं। फिर हम प्राण बनकर उभर आते हैं। हमारे भीतर का वातावरण हमे प्राण वायु देकर तुष्ट और पुष्ट करता है, हम चेतनामय बनते जाते हैं। पृव्थि से बीज , बीज का पौधा जब धरती को चीर कर प्रकाश की ओर बढ़ता जाता है। वह अमृतस्य भोजन का अधिकारी बन जाता हैं। वह ऊर्जा अन्न रूप धारण कर धरती से प्रसाद बनकर ग्रहण करने योग्य बन जाता हैं।वह उस तपस्या का फल स्वरुप होता हैं। वह ऊर्जा रूपी अन्न शरीर में जाकर रस बनकर हमे ओज, बल से परिपूर्ण करता है, अन्न ही औषधि बन जाता है।

Mantra:- The ultrasound theropy

शब्द सामर्थ्य

आत्मोकर्षण के इस नए युग की नई परिभाषा में हमारे जीवन का कायाकल्प का युग आरंभ कर हो रहा हैं। यह अवसर शुभ संकल्प का हैं। यह शंखनाद का समय हमे जीवन के नए आयाम को आकर्षित कर रहा है। जीवन जीने की नई प्रेरणा प्रदान कर रहा है। जहां आपकी चेतना रूपी प्रकाश आपका स्वागत कर रहा हैं। आपके विचार आपके हर एक भीतर जाने वाले श्वास का प्रतिनित्व करते है। जैसे आपके विचार होंगे वैसे आपका जीवन, आपका भविष्य होगा। विचारो में असीमित शक्ति होती हैं। विचार जब शब्द का रूप लेते है, तो नई तरंगे को उत्पन्न करते है। यही तरंगे आपका संकल्प और दृष्टिकोण बनाने में मदद करती है। इस लिए भारतीय संस्कृति में वाणी को मां सरस्वती का स्थान दिया हुआ है। जिसके आप उपासक बनकर उसे सहज कर रख सके। इसी को स्फूरण शक्ति भी कहते हैं। आपका हर एक शब्द मंत्र के रूप में कार्य करता है। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि शब्दों में जबरदस्त शक्ति होती है। इसमें इतनी क्षमता है कि कहा जाता है कि इस विशाल ब्रह्मांड की उत्पत्ति शब्दों की इसी शक्ति के कारण हुई थी। ऐसा देखा जाता है कि मंत्रों के माध्यम से इस शब्द शक्ति को विभिन्न रूपों में क्रियान्वित किया जाता है।

शब्दों में प्रचंड ,अपार सामर्थ्य होता हैं। कोई शब्द का आप उच्चारण करते हो तो वह शब्द किसी के लिए ऊर्जा बनकर उभरते हैं, वही शब्द किसी पर आघात भी करते हैं। भारतीय संस्कृती के आधार वेद ,उपनिषद अन्य ग्रंथों में शब्दों को “ब्रम्हा” का दर्जा प्राप्त हैं। भारतीय आध्यात्म में शब्द को आकाश तत्व का प्रतिनिधी कहा है। शब्द को आकाश तत्व से जोड़ा गया हैं। अर्थात, वह उच्च ध्वनि तरंगें होती हैं। इस ध्वनि तरंगों में इतनी क्षमता होती हैं वह विराट ब्रम्हाण्ड की उत्त्पति कर सकती हैं। शब्द की तरंगे और शक्तिशाली हो तो वह तरंगों का शुद्ध स्वरुप “मंत्र ” बनकर उभर कर आता है। हम दैनिक जीवन मे भी प्रेम से बोले गए शब्दों हो या गुस्से से कहे जाने वाले शब्दों की प्रतिक्रिया को आप अनुभव करते हो। इसे प्रमाणभूत सिद्ध किया गया हैं। पदार्थ विज्ञान की दृष्टि से देखें तो , वैज्ञानिक को ने भी यह मान्य किया हैं, और यही नहीं इसे लेकर अलग अलग क्षेत्र में सफलता पूर्वक प्रयोग संपन्न हो रहे हैं। इसे और सुलभ शब्दों में समझाने का प्रयास कराते हैं, “अचिवमेन्ट ऑफ फिजिकल रिहॅबिलिटेशन ” नाम के बुक में इसका सफल वर्णन किया हैं, जो एक महिला के हाथ को पैरालिसिस होने के कारण वह उससे से परेशान थीं, उस वजह से वह कुछ काम करने में असमर्थ तो थी साथ ही साथ वह अन्य वक्तियो की तरह चल फिर नही सकती थी। उसे “अल्ट्रा साउंड थेरोफी” की सहायता से उसकी परेशानी को दूर किया गया। वह कुछ ही दिनों में पूर्ण रूप से स्वस्थ बन चुकी थी। इसी अल्ट्रा साउंड थेरोफी का इस्तेमाल पेरिस के साल्वेंट्री हॉस्पिटल में किया गया, जिससे असंख्य मरीजों को स्वस्थ किया गया। न्यूयॉर्क सिटी के सिनाई हॉस्पिटल में जले हुए इन्सान के ऊपर यह प्रयोग सफल कर विशेषज्ञों ने उसे स्वस्थ किया।

सामान्य रूप से देखे तो ध्वनि में अपार सामर्थ्य होता है यह सिद्ध हुआ है। यहां पर सोचने जैसी बात यह है की, सामान्य ध्वनि इतनी शक्तिशाली हो सकती है तो मंत्र को तो विशेष प्रयोजन के लिए हमारे वैदिक वैज्ञानिक ऋषि मुनियों ने निर्माण किया हैं। मंत्रों की क्षमता अनंत होती है। मंत्रों में सर्वश्रेष्ठ गायत्री मंत्रों को यदि देखें तो यह पृव्थि की सबसे सुंदर और श्रेष्ठ एकमेव प्रार्थना हैं। गायत्री मंत्र में 24 अक्षर 24 शक्तिपूंज का प्रतीक है। इन्ही अक्षरों की रचना कुछ इस तरीके से है, जब मंत्रोच्चार किया जाता हैं। तो इससे विशिष्ठ प्रकार के ध्वनि तरंगों को उत्पन्न किया जाता है। वे ध्वनि तरंगे साधक के मेरुदंड में कुण्डलिनी शक्ति को ऊपर उठाकर उसे आत्मा और परमात्मा का साक्षात्कार कराने में सक्षम होती हैं। यह ध्वनि तरंगे मानव शरीर पर, शरीर के सूक्ष्म अवयव पर किसी बंदूक की गोली की तरह परिणाम करती है। साधक निरंतर श्रद्धापूर्वक अभ्यास से संलग्न रहे तो वह दिव्य अनुभूति को प्राप्त हो सकता हैं। इस में कोई संशय नहीं। इसी ध्वनि विज्ञान पर आधारित विशेष अक्षरक्रम का प्रभाव तंत्रशास्त्र में दर्शित है। तंत्रशास्त्र सबसे उच्च कोटि का शास्त्र है। कुछ लोग इसे मैली विद्या कहकर, अज्ञान के कारण तंत्र शास्त्र पर सवाल उठाते है, यह बात को पूर्णत खंडित किया जाना चाहिए। तंत्रशास्त्र यह उच्च कोटि का शास्त्र है, जो बीज मंत्रों का साक्षात्कार कराता है। ह्रिम, श्रीं, क्लीं, फट यह एका अक्षरी और द्वि अक्षरि बीजमंत्र है। जिनका कोई अर्थ और भाव नहीं होता है। वह बीज मंत्र अपने उद्देश के तरफ गोली किं तरह जाकर कुछ ही क्षणों में अपना प्रभाव दिखाते है।

संगीतशास्त्र के विशेषज्ञ इस बात को जानते है की, सितार वादन में केवल बजने वाली तारों का क्रम मायने नहीं रखता है। उसके ऊपर बजाने वाले की उंगलियो का क्रम महत्व पूर्ण होता है। राग में दूरी और उंगीलियो का शिस्तबद्ध क्रम भी महत्व पूर्ण है। कोई इंस्ट्रूमेंट बजाने के साथ संगीत का स्पष्ट उच्चारण इन दोनो का समन्वय यह केवल साधक के अंत कारण को छूते है, बल्कि ब्रम्हांड में विशिष्ठ प्रकार के स्वर ,ध्वनिलहरी गूंजती रहती हैं। उसी के प्रभाव से साधक के मनोमय कोश और विज्ञानमय कोश का जागरण होता है। यही मंत्र अनुष्ठान की सफलता की निष्पति मानी जाती है। यही परात्पर ब्रम्ह अवतरण की कल्याणी बेला का सुगम अवसर होता है।

हमारे आर्ष ग्रंथो में, वेदों में अनेको मंत्रों का विधान विधित है। मंत्र और काव्यों का अगर अर्थ को देखें तो, काव्य की रचनाओं में और मंत्रो में कुछ फर्क नहीं होता है। काव्यदृष्ठि से अगर गायत्री मंत्र को देखे तो गायत्री मंत्र में दोष पाया जाता है। आठ_आठ अक्षर के तीन चरण पूर्ण करने के बाद शुद्ध गायत्री छंद बनता है। यह 23 अक्षरों की अदभुत रचना गायत्री मंत्र का रूप लेती है। पर हमारे वैदिक वैज्ञानिक ऋषि मुनियों ने गायत्री में 24 अक्षरों को स्विकार किया है। जिसमे “ण्य” के उच्चार पर विशेष ध्यान देकर उसे ” णियम ” की प्रस्तुति देकर 24 वे अक्षर की पुष्टि की गई है। यह 24 अक्षर पूर्ण रूप से उच्चारण शास्त्र पर आधरित है। रचनाकारों को निश्चित रूप से इसकी जानकारी होगी। शब्दों के उच्चारण से उत्त्पन होने वाले ध्वनि प्रवाह को विशिष्ट महत्व देकर मंत्र की रचना हुई है। जैसी वह प्रचलित है।

मंत्र जाप के दिव्य स्पंदनों की ध्वनि तरंगों से साधक की चेतना का विस्तार होता है और वह उस ऊर्ध्व गति को प्राप्त कर लेता है।  मंत्र जाप की दिव्य तरंगें ब्रह्मांड की तरंगों को अनुकूल बनाती हैं।

तंत्रशास्त्र में ह्रदय को शिव और जिव्हा को शक्ति की उपमा दी गईं है। इन्हे “प्राण” और “रयि” नाम से जाना जाता है। विज्ञान की भाषा में इसे पॉजिटिव और निगेटिव कहते है, तो चाइना देश में “यिन और यान” से प्रसिद्ध है। मंत्र उच्चारण के विज्ञान को देखें तो ,शरीर पर यह किसी औषधी की तरह काम करता है। जब जिव्हा से मंत्रोच्चारण होता है , जितनी गति जिव्हा की होगी, उतना प्रभाव देखा जाता है। यह प्रभाव ह्रदय की भावनिक स्तर पर होता है। यह प्रभाव ह्रदय में ऊर्जा का संचार करता है, जो सामान्य तरीको से देखा नही जा सकता है। ह्रदय को “अग्नि” और “जिव्हा” को सोम कहा जाता है। इन्ही दो शक्तियो के समन्वय से आत्मशक्ति का जागरण होता है। शुद्ध भावना और उच्च कर्म की उत्कृष्ठता मंत्र साधना में अपने प्राण फूंकते है। इस रहस्य को जानने के बाद काश आप निराश नहीं होंगे। यह बेहतर तरीका है खुद को जानने का!!

मंत्र के आधार

महर्षि जैमिनि ने अपने ग्रंथ “पुर्वमीमांसा” में अपनी बात का वर्णन करते हुए बताया है, की मंत्र शक्ति के 4 आधार होते है,

1 प्रमाण्:
इस का अर्थ होता है, कल्पना से परे होकर विधान को निश्चित करना ।

2 फलप्रद :
फल का उचित अनुमान लगाना।

3 बहुलीकरण :
व्यापक क्षेत्र को आकर्षित करना ।

4 आयातयामता :
साधक के श्रेष्ठ व्यक्तिमत्व की क्षमता इन 4 तत्वों का समावेश होने के बाद ही मंत्र प्रक्रिया में शक्ति संचालन होता है।

महर्षि वशिष्ठ ,विश्वामित्र, परशुराम इन सब ऋषियों ने मंत्रों को सिद्ध कर अदभुत परिणाम प्राप्त किए है। सामान्य व्यक्तियों में तप सामर्थ्य की पराकाष्ठ, दृढ़ संकल्प, उपासना में अशुद्धि का दोष रहने से मंत्र की फलश्रुति का प्रयोग असफल होता है। हम राजा दशरथ को यदि देखें तो इन्होने पुत्रेष्टि यज्ञ के माध्यम से पुत्र धन में मर्यादा पुरुषोत्तम “श्री राम” प्रभु को प्राप्त किया था। यह पुत्रेष्टि यज्ञ संपन्न कराने में अखंड व्रतधारी परम तपस्वी श्रुंगी ऋषि का योगदान राजा दशरथ को मिला था। महाभारत का एक प्रसंग है, अश्वत्थामा और अर्जुन ने मंत्र उच्चारण करने के साथ “संधानअस्त्र ” का प्रयोग युद्ध स्थल पर किया था। उस अस्त्र की प्रचंड शक्ति महर्षि वेदव्यास जी को ज्ञात थी। उन्होंने आदेश देकर अपने अपने भेजे हुए अस्त्र को पीछे लेने का आदेश दिया था। अर्जुन ने अपने अस्त्र को पीछे लिया क्यूकी, अर्जुन जितेन्द्रिय था , तो अश्वत्थामा असंयमित होने के कारण वह अस्त्र को पीछे लेने में असमर्थ रह गया।

मंत्र शास्त्रों को देखा जाए तो ,मंत्र विनियोग के पांच अंग होते है,

  1. ऋषि
  2. छंद
  3. देवता
  4. बीज
  5. तत्व

इन पांचों को हि मंत्र शरीर के आधारस्तंभ माने जाते है। हमारा भौतिक शरीर भी पांच तत्वों का बना हुआ है। पंच प्राणों से सुक्ष्म शरीर की उत्पति हुई हैं। वनस्पति में भी यही पांच अंग , पंचतत्व का समावेश होता है। मंत्र शक्ति को जाग्रत करने में यही पांच अंग मुख्य हैं। जिनके आधार पर मंत्र शास्त्र की रचना हुई है,

1. ऋषि :
ऋषि का अर्थ यह होता है, गुरु। उपासना यह महत्व पूर्ण विज्ञान है। जिसके लिए सशक्त गुरु का मार्गदर्शन ही तपग्नी का आत्मबल प्रदान करता है। समर्थवान गुरु की आवश्कता इस क्षेत्र में अनिवार्य है।

2. छंद :
छंद का अर्थ होता है, स्वर। ताल, लय, किसी मंत्र को यदि योग्य स्वर और लयबद्ध तरीके से उच्चारण होने के बाद इसका दूसरा चरण फलद्रुप होता है।

3. देवता :
मंत्र अनुष्ठान में “देवता” का अर्थ होता है, इस प्रक्रिया से मंत्र को बल प्रदान करने वाले दैवी शक्तियों को आकर्षित करना ।

4. बीज :
बीज यह मंत्र का स्विच होता है। जो शक्ति का भंडार होता हैं। बीज ही मंत्र की क्षमता और दिशा परिवर्तन कराता है।

5. विनियोग :
विनियोग का अर्थ होता हैं, तत्व, उद्दिष्ठ। किस प्रयोजन से साधना संपन्न की जा रही हैं। उसका संकल्प और उद्देश ही तत्व है।

मंत्र यह दीक्षा के रूप में स्वीकार कर आप ईहलोक और परलोक को सुधार सकते है। मानव जीवन मे मंत्र यह एनर्जी का काम कर आपको अनंत ऊर्जा से जोड़ता है। आप अपने विचारो को शक्तिशाली बनाकर शक्तिशाली समाज का निर्माण कर सकते हो। मंत्र शास्त्र पूर्णतः विज्ञान पर आधरित है। मंत्र दीक्षा से आप स्वस्थ समाज निर्माण कर नया आयाम स्थापित कर सकते हो। मंत्र चिकित्सा के रूप में उभर कर इसे संशोधन का विषय बनाना चाहिए। भारत देश की अनोखी धरोहर है मंत्र शास्त्र। इसे शिक्षा व्यवस्था में शामिल कर विचारो की उच्च श्रृंखला को छुआ जा सकता है। संशोधन के इस विशाल क्षेत्र में मंत्र शास्त्र अनोखी पहल होगी। इस क्षेत्र को बढ़ावा देने का प्रयास होना चाहिए । वायर लेस एनर्जी का ब्रम्हांड के साथ जुड़ने का एकमेव जरिया है। ह्यूमन एनर्जी इंडेक्स में वायर लेस कनेक्शन और ऊर्जा को ग्रहण करना आने वाले दिनों के लिए वरदान साबित होगा। मंत्र शास्त्र मानव जीवन का जीने का नया तरीका उभर कर सामने आएगा। मानव ऊर्जा को अन्न से ग्रहण करता है जो सीमित है, पर मानसिक स्तर पर ऊर्जा को ग्रहण करना मानव की जरूरत होगी। आर्टिफीशियल इंटेलिजेंस मानव के सब काम को छीन सकती है पर सोचने का अधिकार केवल मानव के पास ही रहेगा। सोचने की शक्ति को योग्य ऊर्जा देनी होगी। भविष्य में डर का अनोखा बाजार तयार होने आकांक्षा को टाला नहीं जा सकता है। ऐसी स्थिति में स्वस्थ विचार ही आपकी जमा पूंजी होगी। आपके विचारो को ऊर्जा मंत्र शक्ति ही दे सकती है इस में कोई संशय नहीं। क्यूकी भारतीय संस्कृति एक विशाल हृदय का परिचय देती है। हमे जरूरत है ,हम अपने धरोहर को संजोकर रखे।

A latent light

।। तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः।।

हमारा जीवन जीने के लिए अन्न और जल जितना महत्व पूर्ण है, उतना ही महत्व पूर्ण है, वायु। क्या हम सिर्फ वायु के सहारे जिंदा रह सकते है क्या ? बिल्कुल ही नहीं। हम शरीर में नासिका के द्वारा वायु खींचते है, नही! बल्कि नासिका रंध्र से वायू के साथ प्राण तत्व भी भीतर जाता है। इसी प्राण तत्व के आधार पर ही शरीर अपनी संपूर्ण गतिविधियां पूर्ण करता है। हमारा जीवन अन्न और जल पर ही आश्रित नही हैं। शरीर के भीतर गई हर एक श्वास के साथ यह प्राण शक्ति हमारा साथ देती है। प्राण शक्ति चैतन्य रूप में उभरती है। यही शक्ति कुण्डलिनी स्वरुप धारण कर कपाल भेदन करती हुई परम गति को प्राप्त होती है। इसी लिए महर्षि पतंजलि ने अष्टांग योग के चतुर्थ पाद में प्राण के विस्तार को ही प्राणायाम कहा है। प्राणायाम के नियमित अभ्यास से प्राणशक्ति में वृद्धि होती है। प्राणशक्ति का स्वरुप महर्षि पतंजलि जी ने सूत्र देकर प्रकाश डाला है। अथर्व वेद के प्राण सूक्त में प्राण की महिमा बताई है।

जो हमारे वायु मंडल में ऋण आवेषित कण होते है वह कण भीतर जाती हुई वायु के माध्यम से रक्त में प्रवेश करता है, यह श्वसन प्रक्रिया का एक अंग है। यही माध्यम हैं विजातीय द्रव्य को बाहर फेंकने का। परंतु प्राणायाम यह नहीं है, डीप ब्रीदिंग (गहरा श्वास-प्रश्वाँस लेने की प्रक्रिया) प्राणायाम है। प्राणायाम जानने से पूर्व ‘प्राण’ शब्द को जानना होगा। संस्कृत में ‘प्राण’ शब्द की व्युत्पत्ति ‘प्र’ उपसर्ग पूर्वक ‘अन्’ धातु से हुई मानी जाती है। अन् धातु-जीवनी शक्ति चेतना वाचक है। इस प्रकार ‘प्राण’ शब्द का अर्थ चेतना शक्ति होता है। प्राण और जीवन प्रायः एक ही अर्थ में प्रयुक्त होते हैं। प्राणायाम शब्द के दो खंड हैं एक ‘प्राण’ दूसरा ‘आयाम’ है। प्राण यहां जीवन तत्त्व हैं, और आयाम का अर्थ है विस्तार। प्राण शब्द के साथ प्राण वायु जोड़ा जाता है। तब उसका अर्थ नाक द्वारा साँस लेकर फेफड़ों में फैलाना तथा उसके ऑक्सीजन अंश को रक्त के माध्यम से समस्त शरीर में पहुँचाना भी होता है। यह प्रक्रिया शरीर को जीवित रखती है। अन्न और जल के बिना कुछ समय तक गुजारा हो सकता है, परंतु साँस के बिना तो दम घुटने से कुछ समय में ही जीवन का अंत हो जाता है। प्राण तत्त्व की महिमा जीवन धारण के लिए विराट की संकल्पना है।

प्रणायाम पूरे अष्टांग योग का ही प्राण है। प्राण वह ऊर्जा है, जो संपूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त है। क्युकी यही ऊर्जा सब प्राणी, वनस्पति यो में सुक्ष्म और सशक्त रूप में पाई जाती हैं। जीवधारियों की जड़ और चेतन का‌ समन्वित रुप एक ज्ञान है, और दूसरा क्रिया है। दोनों को ही गतिशील रखने के लिए संव्याप्त प्राण ऊर्जा से पोषण मिलता है। इसी आधार पर जीवधारियों का अस्तित्व है। प्राण शक्ति की गरिमा सर्वोपरि होने और उसी के आधार पर निर्वाह करने के कारण जीवधारियों को, प्राणी कहते हैं। प्रकृति अनुदान के रूप में हर प्राणी को मात्र उतनी ही प्राण ऊर्जा देती है, जिससे वह अपने जीवित और गतिमान रह सके। इसके अतिरिक्त यदि किसी को कुछ महत्त्वपूर्ण प्राप्त करना होता है, तो उसके लिए उसे विशेष पुरुषार्थ करना पड़ता है। उसे संकल्प बल से ब्रह्मांड चेतना में से प्राण ऊर्जा की अभीष्ट मात्रा प्रयत्न पूर्वक खींचनी पड़ती है और साँस के सहारे जिस तरह ‘ऑक्सीजन’ समस्त शरीर में पहुँचाई जाती है, उसी प्रकार वह प्राण ऊर्जा की अतिरिक्त मात्रा भी पहुँचानी पड़ती है। इस प्रकार योगशास्त्रानुमोदित विशेष क्रिया-प्रक्रियाओं द्वारा उस अतिरिक्त प्राण को अभीष्ट अवयवों एवं संस्थानों तक पहुँचाना पड़ता है, प्राण में निहित ऊर्जा, ओज, तेज, वीर्य और जीवनदायनी शक्ति। वही आयाम है, विस्तार, फैलाव, अवरोध या नियंत्रण। अंतः प्राणायाम का अर्थ हुआ है, प्राण अर्थात् श्वसन का विस्तार, और फिर उसका नियंत्रण।इस प्रकार ऊर्ध्वगति प्राप्त होकर आध्यात्मिक प्रयोजन पूर्ण होता है।

सृष्टि में जो चैतन्यता है, उसका बीज ही प्राण है। यही प्राण तत्व सृष्टि में गतिमान हो रहा है। यही संसार की उत्पत्ति का कारण है। समस्त सृष्टि कल्प के आदि और अंत में आकाश रूप में परिणति हो जाती एवं सभी शक्तियाँ प्राण में ही विलीन हो जाती हैं। नई सृष्टि उत्त्पति में प्राणत्व ही अभिव्यक्त होकर विभिन्न संरचनाओं के रूप में अपना परिचय देता है। पृथ्वी के गुरुत्वाकर्षण एवं अणुओं की चुंबकीय शक्ति में प्राण शक्ति ही विद्यमान है। चेतना जीवों की हलचलों में वही प्रेरणा प्रदाता है, तो उत्पादन, अभिवर्धन का मूल प्राण स्पंदन ही है। यही जीवों को नवीन सृष्टि के लिए परस्पर आबद्ध करता। काम की प्रचंड शक्ति प्राण का ही एक भाग है। इसका निम्नस्तरीय स्तर है-काम-वासना अर्थात् भीतर बहुत मात्रा में क्रोध, और जुड़ाव है। प्राण शक्ति की उपासना सर्वश्रेष्ठ है। प्राण वह ब्रम्हाण्डीय द्वार है जो आपको भीतर का दर्शन कराता हैं।

विचारों की प्रखरता एवं वाणी की तेजस्विता प्राणतत्त्व आधर पर ही प्रकट होते है। विचार इसी से सशक्त बनते तथा दूसरों पर प्रभाव छोड़ते हैं। विचारक, मनीषी, संत महापुरुषों के विचार एवं उपदेश निकट के ही नहीं अपितु दूरदर्शी होते हैं। उन्हें श्रेष्ठता की ओर बढ़ चलने की प्रेरणा देते हैं। यह प्राण शक्ति का ही प्रभाव है, जो अपने विचारों के अनुसार अन्यों को चलने, अनुगमन करने को बाध्य करती है। प्राणायाम साधना का लक्ष्य इस तत्त्व को जानना तथा उस पर नियंत्रण प्राप्त करना है। नियंत्रित प्राण इतनी बड़ी संपदा है जिसके समक्ष संसार की सभी भौतिक संपदाएँ छोड़ी जा सकती हैं। उस महाशक्ति से प्रकृति को भी वशीभूत किया जा सकता है।

वेदों में प्राण शक्ति महिमा बताई है, जिसमें जिज्ञासु ऋषि से पूछता है,

“कस्मिंतु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञतो भवति” ?

ऐसी कौन-सी वस्तु है जिसका ज्ञान होने पर सब कुछ ज्ञात हो जाता है। ऋषि उत्तर देते हुए कहते हैं कि “यह प्राण तत्त्व ही है जिसे जान लेने के बाद कुछ जानना अवशेष नहीं रहता।”

इसी कारण श्रुति कहती है कि “प्राण तत्त्व को समझने उस पर नियंत्रण प्राप्त करने से प्रकृति के समस्त रहस्यों को अनुभव किया जा सकता है। प्राण पर विजय प्राप्त कर लेने का अर्थ है-प्रकृति पर विजय प्राप्त करना, प्रकृति की अन्य शक्तियाँ प्राण संपन्न व्यक्ति की अनुगामिनी होती हैं।

अनंत प्राण समुद्र की यह सबसे निकट की तरंग है। इस पर यदि नियंत्रण किया जा सके तो उस प्राण के महासमुद्र से संपर्क जोड़ा जा सकता है।

प्राण समस्त प्राणियों में जीवनी शक्ति के रूप में प्राण शक्ति विद्यमान है। वैचारिक प्रखरता उसकी उच्चतम अभिव्यक्ति हैं। इसके अतिरिक्त भी प्राण की वृत्तियाँ हैं जिन्हें हम जन्म-जात प्रवृत्ति अथवा ज्ञान रहित चित वृत्ति भी कहते हैं। इन्ही वृत्ति के निरोध को महर्षि पतंजलि जी ने योग कहा है। योग है चित्त की वृत्तियों का निरोध। जब हम प्राण तत्व में विद्यामन अनंत तत्व को भीतर स्थापित करेगे तो उस अनंत की शक्तियां आपके भीतर आएगी। यही वह स्थिति है जिसे वेद कहते है,

। यथा पिंडे तथा ब्रम्हांडे।

इसी शरीर के भीतर ब्रम्हांड मौजूद है। आपको जागरूकता चाहिए।अचेतन मन द्वारा संचालित प्रवृत्तियों में भी प्राण तत्त्व की ही अव्यक्त भूमिका होती है। शरीर की समस्त क्रिया प्रणाली इसी के द्वारा संचालित हैं। विश्व में अस्तित्व के प्रत्येक स्तर पर एक अखंड ऊर्जा का प्रवाह दिखाई पड़ती है। वही भौतिक संसार के विभिन्न रूपों में व्यक्त होता हैं। प्रत्येक वस्तु इस अनंत प्राण की एक भँवर है। लाखों प्रकार के जीव प्राण की विभिन्न स्तर की अभिव्यक्तियाँ हैं। सूक्ष्म जगत् में भी प्रविष्ट करने पर वह अखंडता दिखाई पड़ती है। ईथर को संपूर्ण जड़ जगत् को सूक्ष्मावस्था माना जाता है। वह प्राण की स्पंदनशील सूक्ष्म स्थिति है। यह सबमें व्याप्त है। यह ब्रह्मांड व्यापी सूक्ष्म प्राण शक्ति ही है, अध्यात्म साधनाओं के माध्यम से ग्रहण, आत्मसात् करने पर प्राण-प्रयोग बन जाती हैं। इसे ही खींचकर अपने विकसित सूक्ष्म शरीर धारण कर योगीजन दिव्य क्षमता संपन्न बनते हैं। अध्यात्म विज्ञान की यह विद्या आत्मिक कायाकल्प में व मानसिक क्षमताओं के अभिवर्धन में बड़ी सफलता पूर्वक प्रयुक्त की जा सकती है, इसे अपने जीवन में परीक्षित कर ऋषियों ने ग्रंथों में भी स्थानापन्न किया है। प्राणतत्त्व समस्त भौतिक और आत्मिक संपदाओं का उद्गम केंद्र है। सर्वत्र संव्याप्त है।

स्वामी विवेकानंद ने प्राण की विवेचना ‘साइकिक फोर्स’ के रूप में की है। इसका अर्थ मानसिक शक्ति हुआ है। यह मस्तिष्कीय हलचल हुई, पर प्राण तो विश्वव्यापी है। यदि समष्टि को मन की शक्ति कहें या सर्वव्यापी चेतना शक्ति का नाम दें, तो ही यह अर्थ ठीक बैठ सकता है। व्यक्तिगत मस्तिष्कों की मानसिक शक्ति की क्षमता प्राण के रूप में नहीं हो सकती। मन की सर्वव्यापी क्षमता में अदभुत सामर्थ्य होता है। मानसिक एवं शारीरिक क्षमताओं के रूप में प्राण शक्ति के प्रकट होने का प्रखर होने का परिचय प्राप्त किया जा सकता है, पर वह मूलतः अधिक सूक्ष्म है। प्राण के साथ वायु विशेषण भी लगा है और उसे प्राण वायु’ कहा गया है। उनका तात्पर्य ऑक्सीजन, नाइट्रोजन आदि वायु विकारों से नहीं वरन् उस प्रवाह से है जिसकी गतिशील विद्युत तरंगों के रूप में भौतिक विज्ञानी चर्चा करते हैं। अणु, उष्णता, प्रकाश आदि की शक्ति धाराओं के मूल में संव्याप्त सत्ता कहा जा सकता है।

आधिदैविकेन समष्टिव्यष्टिरूपेण हरेण्यगर्भेण प्राणात्मनैवैतद् विभुत्वमाम्नायते नाध्यात्मिकेन । -ब्रह्मसूत्र शांकर भाष्य

समष्टि रूप हिरण्यगर्भ विभु है। व्यष्टि रूप आधि – दैविक अणु।

इस अणु शक्ति के आधार पर ही पदार्थ विज्ञान खड़ा है। विद्युत, प्रकाश, विकिरण आदि की अनेकानेक शक्तियों उसी स्रोत से क्रियाशिल रहती हैं। अणु के भीतर जो सक्रियता है वह सूर्य की है, यदि सूर्य का प्रकाश पृथ्वी तक न पहुँचे तो यहाँ सर्वथा अंधकार ही होगा। अणुओं की जो सक्रियता पदार्थों का आविर्भाव एवं परिवर्तन करती है उसका कोई अस्तित्व दिखाई न पड़ेगा। भौतिक विज्ञान ने इसे सूर्य द्वारा पृथ्वी को प्रदत्त-अणु शक्ति के रूप में पहचाना है और उससे विभिन्न प्रकार के आविष्कार करके सुख साधनों का आविर्भाव किया है। पर यह नहीं धारण करना चाहिए कि विश्वव्यापी शक्ति भंडार मात्र अणु शक्ति की भौतिक सामर्थ्य तक ही सीमाबद्ध है। वस्तुतः यह विपुल संपदा इससे भी कई गुना अधिक है, जड़-चेतन सभी में समान रूप से संव्याप्त है। जड़ जगत में शक्ति तरंगों रूप में संव्याप्त सक्रियता के रूप में प्राण का परिचय दिया जा सकता है और चेतन जगत में उसे संवेदना कहा जा सकता है। इच्छा, ज्ञान और क्रिया इसी संवेदना के तीन रूप हैं। जीवंत प्राणी इसी के आधार पर जीवित रहते हैं। उसी के सहारे चाहते, सोचते और प्रयत्नशील होते हैं। इस जीवनी शक्ति जितनी मात्रा जिसे मिल जाती है वह उतना ही अधिक प्राणवान कहा जाता है।

प्राणायाम जितना सरल और आसान प्रतीत होता है, उतना है नहीं। जब कोई व्यक्ति प्राणायाम की चेष्टा करता है तो लगने लगता है कि यह कोई हंसी-खेल नहीं है, बल्कि एक जटिल परन्तु सार्थक कला है। प्राणायाम कोई काल्पनिक क्रिया नहीं है अपितु तत्काल प्रभावशाली है। प्राणायाम की कई क्रियाएँ सूक्ष्म से सूक्ष्मतर होती चली जाती हैं। आज के दौर का व्यक्ति कुछ ज्यादा ही तनावपूर्ण हो गया है। संतुलित एवं शांतिमय जीवन जीना जैसे बहुत कठिन हो गया है। स्नायुविक और रक्त संचालन कुछ प्रणालियों को प्रभावित करने वाली चिंताएँ और रोग अपेक्षाकृत बढ़ गए हैं। व्यक्ति मानसिक समस्याओं से पीड़ित हैं तो कुछ व्यावहारिक कारणों से खुद को शांत व स्थिर बनाए रखने के लिए वह तरह-तरह के मादक द्रव्यों का सेवन करता है किंतु उनसे शांति नहीं मिलती बल्कि वह जीवन को नर्क बना लेता है। संभवतया धूम्रपान और मादक द्रव्यों से वह कुछ समय के लिए दुःख भूल जाएँ परंतु यह समस्या का हल नहीं है। वे शारीरिक और मानसिक विकार तो पुनः लौटकर आ जाते हैं। हमने प्रयोगात्मक रूप से देखा है कि जीवन में प्राणायाम जैसा सशक्त माध्यम अपनाने से हम कई समस्याओं को हल कर सकते हैं। प्राणायाम तर्क, वाद-विवाद से परे है। इसे सीखने के लिए उल्लास, धैर्य, आत्म-समर्पण, गुरु-निर्देश और सावधानी पूर्वक की गई चेष्टा की ज़रूरत होती है और यही इसे सार्थकता प्रदान करती है।

आयुर्वेद में भी वायु का विशेष और महत्त्वपूर्ण स्थान प्रतिपादित करते हुए महर्षि चरक ने चरक संहिता सूत्रस्थान 12/7 में स्पष्ट किया है कि वायु-शरीर और शरीर अवयवों को धारण करने वाला प्राण, उदान, समान, अपान और व्यान इन पाँच प्रकारों वाला, ऊँची और नीची सभी प्रकार की शारीरिक चेष्टाओं का प्रवर्तक, मन का नियंत्रक और प्रणेता, सभी इन्द्रियों को अपने-अपने विषय को ग्रहण करने में प्रवृत्त कराने वाला, शरीर की समस्त धातुओं का व्यूह वाला, शरीर का संधान करने वाला है। वाणी का प्रवर्तक, स्पर्श और शब्द की प्रकृति, श्रवण और स्पर्शन इन्द्रिय का मूल, हर्ष और उत्साह, जठराग्नि करने को प्रदीप्त करने वाला, विकृत दोषों का शोषण करने वाला स्वेद, मूत्र, पुरीष आदि मलों को बाहर निकालने वाला, स्थूल और सूक्ष्म स्त्रोतों का भेदन करने बाला है। इस प्रकार अकुपित वायु, आयु या जीवन के अनुवृत्ति निर्वाह में सहायक है। यह भी कहा है कि प्राण को मातरिश्वा कहते हैं। वायु ही प्राण है। भूत, भविष्य और वर्तमान सब-कुछ प्राण में ही अधिष्ठित है।

आत्मा को महात्मा, देवात्मा और परमात्मा बनने का अवसर इस प्राण शक्ति की अधिक मात्रा उपलब्ध करने पर ही संभव होता है। चेतन की विभु सत्ता जो समस्त ब्रह्मांड में संव्याप्त है चेतन प्राण कहलाती है। उसी का अमुक अंश प्रयत्न पूर्वक अपने में धारण करने वाला प्राणी-प्राणवान एवं महाप्राण बनता है। आज जरूरत है इस प्राण शक्ति के आव्हान की। यही शक्ति हर समय श्वास के साथ अपना परिचय देती है। इसी शक्ति के अभाव में मृत्यु ही है। हमे प्राण शक्ति को शरीर के साथ साधना है। तोड़ देनी है खुद की सीमाएं और साध्य करना है वह लक्ष्य जिसे हम पाना चाहते है? अंत में हमारे जीवन का लक्ष्य क्या है?

आयु + वेद = आयुर्वेद

मां प्रकृति का धन्यवाद करना सीखाता, “आयुर्वेद”

मां प्रकृति ने मनुष्य के लिए हर वस्तु उत्पन्न की है। जीवन को जीने के लिए प्राण वायु, शक्ती के लिए अन्न। मां प्रकृति हमारी हर एक जरूरत को पूर्ण करती है। वो कभी आपदा के रुप में कहर बनकर टूट पड़ती है तो भी हमारी मदद करती हैं। परिवर्तन ही प्रकृति का नियम है। मां प्रकृति की सबसे सुंदर और जटिल संरचना है मानव शरीर। मानवी शरीर को स्वास्थ रखना हमारे हाथों में है। इस स्वस्थता को प्रदान करती है मां प्रकृति। मां प्रकृति के नजदीक रहकर हम खुद को और समस्त मानव जाति को निरोगी रख सकते है, इस बात में कोई संशय नहीं हैं। मां प्रकृति ने हमें ज्ञान प्रदान कराती है। मानव शरीर से जुड़ा हुआ ज्ञान है आयुर्वेद। औषधि उपचार के लिए जड़ी-बूटियाँ भी प्रदान की हैं। इस आधार पर चिकित्सा को सर्व सुलभ, प्रतिक्रियाहीन तथा सस्ता बनाया जा सकता है। जड़ी बूटी चिकित्सा बदनाम इसलिए हुई कि उसकी पहचान भुला दी गयी- विज्ञान जुठला दिया गया। सही जड़ी-बूटी उपयुक्त क्षेत्र से, उपयुक्त मौसम में एकत्र की जाय; उसे सही ढंग से रखा और प्रयुक्त किया जाय तो आज भी उनका चमत्कारी प्रभाव देखा जा सकता है।

हम कुछ ही गिनी चुनी जड़ी-बूटियों से ८० प्रतिशत लगभग रोगों का उपचार सहज ही किया जा सकता है। ऐसी सरल, सुगम, सस्ती परन्तु प्रभावशाली चिकित्सा पद्धति जन-जन तक पहुँचाने के लिए हमारे ऋषि मुनियों, गुरु ,अनेक आध्यात्मिक संस्थान , शोध कर्ता ने आयुर्वेद पर प्रस्तुती सादर कि है। आयुर्वेद में वर्णित अनेक जड़ी-बूटियों को भारतीय संस्कृती में प्राथमिकता दी गयी है, जो भारत में अधिकांश क्षेत्रों में पायी जाती हैं, अथवा उगायी जा सकती है। भारत की गुरु सत्ता, आचार्य अनेक संतो की यह इच्छा है कि, यह विधा विकसित हो और रोग निवारण के साथ-साथ जन-जन को प्राण शक्ति संवर्धन का लाभ भी प्राप्त हो । ऋषियों द्वारा विकसित इस विद्या का लाभ पुनः जन-जन को मिले। आने वाले समय में न तो संसाधनों की कमी रहने वाली है, न की तकनीकी दृष्टि से विकसित सुविधा साधनों की हमें आशा रखनी चाहिए कि महाविनाश की सारी तैयारियों के बावजूद विवेक का वर्चस्व बना रहेगा एवं अज्ञान, अभाव को दूर कर एक सद्भावनापूर्ण समाज विकसित होगा। एक आशंका फिर भी मन में रहती है कि वर्तमान जीवन पद्धति चिन्तन की विकृति एवं आधुनिक विकास के चलते, क्या मां प्रकृति की संताने सभी प्राणियों में मनुष्य इस स्थिति में होगा कि साधनों का सदुपयोग कर सके ? स्वयं अपने आपको सर्वांगपूर्ण स्वस्थ एवं संतुलित बनाए रख सके ? मानव आज के विकास की राह में अंधा हुआ प्रतित होता हैं। गहराई से देखने पर काफी खोखला नजर आता है। उसकी जीवनी शक्ति मुरझाई सी गयी लगती है। थोड़ा सा मौसम का असंतुलन उसे व्याधिग्रस्त कर देता है। भ्रान्तियां, आवेश, उत्तेजना, अवसाद जैसे मनोविकारग्रस्त व्यक्तियों की संख्या बढ़ती जा रही है। बाहर से स्वस्थ, सुडौल दीखते हुए भी व्यक्ति की जड़ें कमजोर दिखाई देती हैं। आहार उपलब्ध होते हुए भी वह आहार विष बनकर सामने आता है । इसे आधुनिक जीवन की नीति कहें या प्रगति की दिशा में भटकना, कुछ भी नाम दे लें; पर लगता यही है कि ये वे मजबूत कंधे नहीं हैं, जिन पर समाज, राष्ट्र, विश्व की सदी का बोझ लादकर आगे बढ़ा जा सकें।

आधुनिक चिकित्सा पद्धति ने निदान के साधन इतने जुटा दिए है कि रोग की जाँच-पड़ताल अब अधिक समय नहीं लेती। पर “मनुष्य रोगी है,” यह वही मानने को तैयार न हो, वह बाहर से स्वस्थ दिखे भी न पड़े, तो समझना चाहिए की कहीं कोई गड़बड़ी है। आहार की अनियमितता, अस्त-व्यस्त रूप में आधुनिक औषधि का सेवन, चिन्तन क्षेत्र में भ्रान्तियों के भ्रम जाल ये सभी आज सारे मानव समुदाय को अस्वस्थ बनाये हुए हैं। लक्षण बाहर से दिखायी नहीं पड़ते ।अन्तविकार अन्दर से व्यक्ति को खोखला बनाते रहते एवं बाहर की लीपा-पोती से प्रकाश में नहीं आ पाते हैं। ऐसे में लगता है नया मानव तैयार करने के लिए ऐसी वैकल्पिक चिकत्सा पद्धति तलाशनी ही होगी, जो व्यक्ति को समग्र रूप से आरोग्य प्रदान करें, उसकी क्षीण होती जा रही जीवनी शक्ति को सहारा दे। चाहे प्रसंग अत्याधुनिक विकसित राष्ट्रों का हो अथवा अविकसित विकासशील तीसरी दुनिया के राष्ट्रों के नागरिकों का, सभी पर यह बात समान रूप से लागू होती है।

योग्य उपचार पद्धति का चयन!

सही उपचार पद्धति कौन सी हो ! इस पद्धति को कैसे समझे? इस लिए हमे हमारी मूल प्रकृति से जुड़ना होगा। उपचार से उपकार तक की यात्रा को विकसित करना होगा। रोगों के मूल तक जड़ों तक पहुंचना होगा तभी हम रोगों के जंजाल से मुक्त हो पाएंगे। इसलिए चिकित्सा एवं स्वास्थ्य के नामों पर जब भी विचार होता है, तो वह एक सीमित दायरे में घूमकर रह जाता है। ऐलोपैथी की सबसे बड़ी देन यही है, कि उसने रोगों के कारणों के बारे में आधुनिक ढंग से चिन्तन करना सिखाया। चिकित्सा पद्धति कितनी निरापद है, इस विवाद में पड़े बिना यह चर्चा करना मुख्य होगा, कि वर्तमान परिस्थितियों में एक विशाल समुदाय में उपचार का मंत्र किस तरह फुंका जाय की उपचार के नाम पर चारों ओर नजर दौड़ाते है, तो प्रकृति के आंगन में फलने-फूलने वाली औषधि के माध्यम से चिकित्सा ही हर दृष्टि से हानिरहित, सस्ती, सुगम एवं अधिक लाभकारी प्रतीत होती है। यहां आयुर्वेद एवं वनौषधि विज्ञान के अन्तर को समझना जरूरी है। आयुर्वेद के धन्वन्तरि काल से लेकर अब तक के विकास में अनेकों परिवर्तन होते हुए चले आए हैं। आज के आयुर्वेद के रूप को देखते हुए मन में ग्लानि सी होती हैं। जो संस्कृति अपनी दिव्य शक्ति से सम्पन्न जड़ी-बूटियों के कारण कायाकल्प कर सकने तक में सक्षम मानी जाती रही है, उसे आयुर्वेद पढ़ कर डिग्री प्राप्त करने वाले ही प्रयुक्त न कर, एलोपैथी की शरण लेते देखे जाते हैं। यह मात्र बौद्धिक, परावलम्बन एवं पश्चिम की अन्धाधुंध नकल ही नहीं है, शरीर को स्थायी हानि पहुंचाने की कीमत पर तुरन्त लाभ मिलने की, रोगी व चिकित्सक की दोनों की मिली भगत की नीति भी है ।

जीवनी शक्ति संवर्धक वनौषधियाँ यदि कहीं नजर आती हैं, क्या वो सही ढंग से एकत्र न हुई, घास-पात के साथ मिली ये औषधियां क्या असर करेंगी ? जबकि सभी जानते हैं कि तोड़े जाने के बाद ३ से ६ माह के बाद इनके सभी गुण-धर्म लगभग समाप्त प्राय हो जाते हैं। जबकि भारत के अनेक आध्यात्मिक संस्थान द्वारा इस आयुर्वेद के गौरव, वनौषधि विज्ञान की महत्ता समझायी जाती हैं। और उन्हें यथा शक्ति स्वाभाविक रूप में प्रयोग करने योग्य बना कर, सेवन विधि का प्रतिपादन किया जाय एवं यदि सम्भव हो, तो ऐसी पौधशालायें स्थान स्थान पर लगायी जाए ताकि उनके ताजे रूप में सेवन का प्रचलन बढ़े। यह नई क्रांति के रुप में उभरकर नया बिजनेस मॉडल हो सकता है।


आयुर्वेद मूलतः अथर्ववेद का उपांग है और पाँचवे वेद के रूप में प्रख्यात है। अग्निवेश इस विधा के प्रणेता माने जाते हैं, जिन्होंने आयुवेद का अध्ययन पुनर्वसु आत्रेय से किया था; किन्तु अथर्ववेद जिसके एक अंग के रूप में आयुर्वेद ने जन्म लिया, उसमें अथर्वा ऋषि के माध्यम से यह बताया गया है, कि समस्त जीव समुदाय के लिए विधाता ने प्रकृति जगत वनौषधियों का प्रावधान रखा है। गुण, कर्म भेद अलग अलग हो सकते हैं, किन्तु एक भी पौधा इस धरती पर ऐसा नहीं है, जिसमें औषधीय गुण न हो। विशिष्ट चिकित्सा हेतु सुरक्षित कुछ विष प्रधान जड़ी-बूटियों की चर्चा न करके शेष पर दृष्टि डाली जाय, तो सभी स्थानीय उपचार (लोकल एप्लीशन) से लेकर समग्र शरीर के उपचार में उपयोगी देखी जा सकती हैं। आयुर्वेद के सुविख्यात आठ तन्त्रों की चर्चा भी यहाँ प्रासंगिक नहीं है। क्योंकि हमारा मूल विषय है वनौषधियों के विभिन्न अनुपान भेद द्वारा एकौषधि अथवा सम्मिश्रण के रूप में प्रयोग से शरीर व मन की सर्वांगपूर्ण चिकित्सा !! शरीर तंत्र व उसकी कार्य विधि की थोड़ी भी जानकारी रखने वाला व्यक्ति, उस विषय पर प्रस्तुत किये जा रहे प्रतिपादन द्वारा स्वयं अपनी एवं अन्य की चिकित्सा करता रह सकता है। इसी कारण अधिक विस्तार में जाने की अपेक्षा यह उचित समझा गया कि सार संक्षेप में इस चिकित्सा का मूलभूत तत्त्वदर्शन एवं उसकी कार्यपद्धति प्रस्तुत कर दी जाय ।

आयुर्वेद प्रकरण के प्रारम्भ में एक बड़ा ही महत्त्वपूर्ण एवं रोचक प्रसंग चरक संहिता में आता है। हिमालय क्षेत्र में सभी ऋषियों सम्मति से महर्षि भारद्वाज, देवराज इन्द्र के पास धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष इन चतुविध पुरुषार्थों के साधन के आधार- आरोग्य की हरने वाले रोगों से मुक्ति पाने का उपाय पूछने जाते हैं, और देवराज इन्द्र ने यह ज्ञात देव वैद्य अश्विनी कुमारों से एवं अश्विनी कुमारों ने इसे दक्ष प्रजापति से प्राप्त किया। दक्ष प्रजापति को इस विद्या की शिक्षा स्वयं ब्रह्मा ने दिया था। भरद्वाज मुनि को आयुर्विज्ञान के तीन मूल सूत्र समझाते हुए देवराज इन्द्र कहते हैं कि आयुर्वेद मूलतः तीन स्तम्भों पर टिका है,

आयुर्वेद के तीन स्तंभ,

१) प्राणियों के स्वस्थ एवं रुग्ण होने के क्या कारण हैं।

(२) स्वस्थ एवं रुग्ण जीवधारियों के लक्षण क्या हैं ?

(३) स्वस्थ रहने को औषधि (पथ्य एवं जीवनी शक्ति सम्बर्धक बलप्रदायी औषधि) तथा रोगी प्राणी की औषधि क्या है ?

सारे आयुर्वेद की व्याख्या इन तीन स्तम्भों पर चलती है। वनौषधि विज्ञान की व्याख्या भी इसी आधार पर की जा सकती है। औषधि ही क्यों ? रस, भस्म-खनिज आदि क्यों नहीं ? इस संबंध में यही कहना है, कि अपना उद्देश्य आयुर्वेद के मूलभूत स्वरूप का पुनर्जीवन करना है। यह सारी धरती देवताओं द्वारा ले जाये जा रहे अमृत कलश से बंद रूप में गिरे अमृत से उद्भूत वनस्पतियों से विभूषित है। हर वनस्पति अपने पाँचों अंगों में औषधीय विशेषताएँ लिए हुए है। वैज्ञानिक दृष्टि से देखा जाय, तो उनमें जल, स्टार्च, रेजिन्स पेटाइड्स रेसे आदि के रूप में सक्रिय घटक एवं संभावित साइड इफेक्ट (दुष्परिणाम) को रोकने वाले संघटक भी विद्यमान हैं। इन औषधियों को ताजे रूप कल्क कर-पीसकर, चटनी के रूप में, घनसत्व के रूप में या छाया में सुखाकर अच्छी तरह पीसकर सुक्ष्मीकृत चूर्ण रुप में दूध, जल, मधु, मिश्री, मलाई, घी या अन्य किसी अनुपान के साथ दिया जाता है। सभी रूपों में ये अपना प्रभाव शीघ्र ही दिखाती हैं। सर्वथा हानिरहित इनका शरीर पर प्रभाव सही निशाने पर बैठने वाला एवं चिरस्थायि होता है, यह शोधकर्ता ओ के निष्कर्ष बताते हैं। अन्य अनेकों संस्थानों द्वारा किए गये प्रयोग परीक्षण भी इसकी साक्षी देते हैं। उनके विस्तार में न जाते हुए यहाँ शरीर व मन पर वांछित प्रभाव डालने वाली ४२ औषधियों एवं उनकी प्रयोग विधि की चर्चा की जा रही है। इस संक्षिप्त निर्देशिका से परिजनों को उपचार प्रक्रिया का तत्त्व दर्शन समझकर, उसे व्यवहार में उतारना आसान हो जायेगा ।

विभिन्न संस्थानों के लिए भिन्न-भिन्न औषधियां: वनौषधि चिकित्सा का मूल आधार है- सक्रिय संघटकों को नष्ट किए बिना उन्हें संस्थान विशेष के लिए उचित मात्रा में अनुपान भेद द्वारा जीवनी शक्ति संवर्धन हेतु मुख मार्ग से देना । जहाँ आवश्यक हो, वहां उन्हें स्थानीय उपचार हेतु भी प्रयुक्त करना। इस दृष्टि से शरीर के विभिन्न संस्थानों के अनुसार चयन की गयी ४२ औषधियों का वर्णन इस प्रकार है,

42 औषधि के भंडार

1. सुख, मसूड़े एवं दाँतों के लिए बकुल (मौलश्री) ।
2.कायफल वालों के लिए भृगराज ।
3. त्वचा सम्बन्धी विकार के लिए बाकुची ।
4. मस्तिष्क एवं मनः संस्थान के लिए ब्राह्मी जय माँसी, दन ।
5. नाड़ी संस्थान – ज्योतिष्मति ( मालकगनी ) ।
6. संधि मांसपेशियों संबन्धी रोगों के लिए निर्गुण्डी, रास्ना, सुष्ठी (सोठ)।
7. हृदय एवं रक्तवाही संस्थान- पुनर्नवा, शंखपुष्पी, अर्जुन फेफड़े तथा ऊपरी व निचला श्वास संस्थान-अडूसा, भारंगी कटकारि शिरीष।
8. ऊपरी पाचन संस्थान एवं यकृत (लीवर) आंवला, मुलेठी, शतपुष्पा शरपुखा, कालमेध।
9. पाचन संस्थान नागकेसर एवं जननसंस्थान-गोर, वरुण, अशोक सोध।
10. रक्त होइफ, संक्रमण नाशक-दितीय सारियाँ, खदिर चिरायता

प्रसंगवश यहाँ एक दो बातों का खुलासा कर देना ठीक रहेगा। आयुर्वेद में होता यह है, की डॉक्टर एक ही औषधि को सभी रोगों को रामबाण दवा बता देते हैं। इस तरह वह कहीं भी नहीं रहती। स्वाभाविक है कि उसमें वे सक्रिय घटक है जिस कारण वह कई रोगों के कई लक्षणों पर अपना अचूक प्रभाव दिखाती है। किन्तु इससे यह नहीं प्रमाणित हो जाता कि वह उन सभी रोगों में काम में लायी जा सकती है। उसमें कौन से ऐसे सक्रिय औषधि तत्व है, यह फाइटोकेमीकल एनालिटीकल विधियों द्वारा पता लगाकर किसी रोग विशेष के साथ उसे प्रयुक्त किया जा सके, तो बहुत सीमा तक भ्रांतियां मिट सकती है। यह प्रयास औषधि निर्धारण में यहाँ किया गया है।

आवश्यकता पड़ने पर एक ही औषधि का सम्मिश्रण के प्रयोग सम्बन्धी एक और स्पष्टीकरण देना जरूरी है। किन्ही किन्ही
परिस्थितियों में व्यक्ति की शारीरिक एवं मानसिक परिस्थितियों के अनुसार एक ही औषधि लम्बे समय तक प्रयोग करना ठीक होता है, कभी-कभी जरूरी होता है कि कुछ सम्मिश्रण प्रयोग किए जायें। इससे औषधि एक-दूसरे की कार्य क्षमता को और भी कई गुना बढ़ाती है एवं प्रभाव अधिक तीव्र व जल्दी होता है। औषधि यो के संघटक जब तक एक दूसरे से विच्छेदित नहीं होते, उनमें आपस में रासायनिक क्रिया नहीं होती। वे अपना प्रभाव समूचे रूप में मानव शरीर पर डालते हैं। अतः “ड्रग इटरएक्शन” जैसी संभावना यहाँ नहीं रह जाती। औषधियाँ जिन सक्रिय एल्केलाइड्स, पेण्टाएड्स व स्टार्च फाइवस आदि से मिलकर बनी होती हैं, वे परस्पर इस प्रकार एक दूसरे से मिले हुए रहते हैं, की एक ही औषधि का सेवन करने पर किसी तरह के हानिकारक प्रभाव की आशंका नहीं करनी चाहिए। एक ही जड़ी-बूटी में प्रोटागोनिस्ट ,एण्टागोनिस्ट तत्त्व विद्यामान रहते हैं। एण्टा गोनिस्ट निष्क्रिय औषधि तत्त्व साइड इफेक्ट्स को प्रभावी होने से पहले रोक देते हैं। इस प्रकार औषधि अपने आप में एक सम्पूर्ण आहार है। उचित मात्रा में उचित अनुपान के साथ लिए जाने पर उसके किसी भी प्रकार के दुष्परिणामों की अनावश्यक आशंका नहीं करनी चाहिए।

“वेहीकल” यानी वे पदार्थ, जो औषधि के साथ दिए जाने पर सक्रिय (एक्टिव इन्ग्रेडीएन्ट्स ) को शरीर में अपने लक्ष्य तक पहुंचाए। अनुपान उसी या अन्य किसी औषधि का क्वाथ भी हो सकता है, अथवा जल, दूध, घी, दही, मधु, मिश्री, मलाई, मक्खन या अन्य किसी तरल पदार्थ के रूप में भी हो सकता है । अनुपात इसलिए अनिवार्य है कि वह औषधि अपने सही रूप में सही स्थान पर पहुंचे। वस्तुतः अनुपान औषधि की क्रियाशीलता को बढ़ा देते हैं। सामान्यता ठण्डा या गुनगुना जल अनुपान रूप में प्रयोग करते है। गौ का दुदूध भी एक आदर्श अनुपान तथा स्वयं में एक सम्पूर्ण आहार है। लैक्टिक इन्जाइम्स व उसमें विद्यमान वसा के छोटे-छोटे कणों का बोल औषधि को “पेनिटेट्रिंग” प्रवेश योग्य बना देता है। दूध में लगभग २१ प्रकार के इनलाइम्स पाये जाते हैं। ये जड़ी-बूटियों के एल्केलाइड्स ,ग्लाइकोसाड्स व पेप्टाइड्स को सूक्ष्मीकृत करने की क्षमता रखते हैं। दूध गर्म करके थोड़ा ठण्डा करके लिया जाय, तो उचित है।

हनी वस्तुतः फूलों का स्वरस है। बाद में मधुमक्खियों द्वारा सक्रिय हारमोन्स के माध्यम से और भी अधिक गाढ़ा इन्जाइम बना दिया जाता है। जहाँ फूलों के स्वरस में पानी का अनुपात लगभग सत्तर प्रतिशत होता है, वहाँ मधुमक्खियों के शरीर से गुजर कर आने के बाद वह मात्र दस प्रतिशत रह जाता है। ऐसे द्रव्य पदार्थ के साथ ली गई औषधि पेट से तुरन्त रक्तवाही नलियों में होकर अपने-अपने क्षेत्र में पहुंच जाती है। हनी को जब भी लें, उसे ठण्डी स्थिति में ही लें। जल के साथ मिला कर लें। समान मात्र में जल के साथ गर्म अवस्था में मिलाने पर तथा घी के साथ समान मात्रा में दिए जाने का शरीर पर विष के समान प्रभाव पड़ता है, अतः इस सम्बन्ध में सावधानी बरती जानी चाहिए ।

मक्खन, घी, दही, मलाई आदि दूध के परिवर्तित रूप है। आवश्यकता पड़ने पर उन्हें भी प्रयुक्त किया जा सकता है। मिश्री की चाशनी भी हनी के समान एक श्रेष्ठ “वेहीकल” है जो औषधि की घुलनशीलता को बिना उसके गुण धर्म बदले बढ़ा देती है। किन्हीं किन्हीं परिस्थितियों में इसे भी अनुपान रूप में प्रयोग किया जाता है। अनुपान के कार्यों के सम्बन्ध में चरक सूत्र स्थान (३२० अ० २७ ) में कहा गया है कि “अनुपान तृप्त करता है, देह एवं इन्द्रियों की कमी को पूर्ण करता है, बल व जीवन देता है, खाये हुए आहार को सर्वत्र शरीर में फैलाने का कार्य करता है व उसे शरीर के साथ एकभाव कर देता है। अनुपान सेवन की गयी औषधि को अलग कर आमाशाय व उससे आगे पक्वआशय की ओर से जाता है। यह अन्न को गीला कर आसानी से अवशोषित हो शरीर में संव्याप्त हो जाने वाला कर देता है। इसके अतिरिक्त यह भी कहा गया है कि जो पेय आहार की सीमा में नहीं आता है, जिसमें स्वयं के औषधि गुण न हों और धातुओं का विरोधी न हो, वही सर्व श्रेष्ठ अनुपान है। आयुर्वेद केवल एक पद्धति नहीं है, अपितु यह जीवन जीने का नया तरीका है। जहां आपको ज्ञान प्रदान किया जाता है वही आयुर्वेद को अपनाना ही आज की जरुरत है।

पूर्ण स्वास्थ होना है!

मै चाहता क्या हूं?

जन्म और मृत्यु के बीच की अवस्था का नाम जीवन है। जीवन को समझने से पूर्व जन्म और मृत्यु के कारणों को समझना आवश्यक होता है। जिसके कारण हमारा जीव विभिन्न जीव स्तर पर भ्रमण करता है। जन्म और मृत्यु क्यों? कब ? कैसे और कहाँ होती है? उसका संचालन और नियन्त्रण कौन और कैसे करता है? सभी की जीवन शैली, प्रज्ञा, सोच, विवेक, भावना, संस्कार, प्राथमिकताएँ, उद्देश्य, आवश्यकताएँ आयुष्य और मृत्यु का कारण और एक-सा क्यों नहीं होता? मृत्यु के पश्चात् अच्छे से अच्छे चिकित्सक का प्रयास और जीवन दायिनी समझी जाने वाली दवाईयाँ क्यों प्रभावहीन हो जाती हैं? मृत्यु के पश्चात् शरीर के कलेवर को क्यों जलाया, दफनाया अथवा अन्य किसी विधि द्वारा समाप्त किया जाता है ?

प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं से प्रश्न करना चाहिए कि “मैं कौन हूँ? मैं कहाँ से आया हूँ? मुझे मानव जन्म क्यों और कैसे मिला ? मानव जीवन में भी सभी को एक-जैसी परिस्थितियाँ और वातावरण क्यों नहीं मिलते? सभी की आयु एक जैसी क्यों नहीं होती? किसी की बुद्धि, मन, इन्द्रियों और शरीर का पूर्ण विकास होता है तो कुछ जन्म से ही अविकसित, असन्तुलित, विकलांग अथवा अस्वस्थ क्यों होते हैं? जन्म के साथ परिवार, समाज, धर्म और संस्कृति, परिस्थितियाँ, कार्यक्षेत्र तथा जीवन को प्रभावित करने वाले विभिन्न प्रसंगों का संयोग अथवा वियोग क्यों मिलता है? जीवन चलाना तो प्रायः सभी जीव जानते हैं। परन्तु जीवन को सार्थक कैसे बनाना, यह केवल मानव जीवन में ही संभव होता है। सृष्टि में मानव ही एक ऐसा प्राणी है जिसको पाँचों इन्द्रियों के साथ मन, मस्तिष्क, चेतना और विवेक की सर्वोच्य अवस्था प्राप्त होती है, जिसमें जीवन का सर्वाधिक विकास सम्भव होता है। मानव इसी कारण सम्यक् चिन्तन कर अपनी क्षमताओं को पहचान, उसके अनुरूप जीवन का लक्ष्य बना जीवन जी सकता है।

इन सब प्रश्नों के जवाब आपको बाहर नहीं मिल सकते है। केवल भीतर की खोज ही एकमात्र विकल्प शेष रहता है। जीतने खोज और रिसर्च बाहर होते है उतने ही हमारे शरीर के भीतर बदलाव बनते है। इसलिए,
मानव जीवन अमूल्य है। वस्तु जितनी मूल्यवान होती है, उसका उपयोग उसके अनुरूप करने वाला ही सच्चा ज्ञानी होता है। चाय की जो प्याली पाँच रुपए में मिलती है, उसके लिए हज़ार रुपए देने वाला ना समझ होता है। वे सभी व्यक्ति बुद्धिमानों की श्रेणी में नहीं आते जो जानते हैं कि अमुक प्रवृत्ति उनके स्वास्थ्य अथवा जीवन के लिए हानिकारक है, फिर भी उनसे नहीं बचते और जो यह जानते है कि अमुक प्रवृत्तियों से शांति मिलती है, तनाव दूर होता है, निर्भयता आती है, स्वास्थ्य अच्छा रहता है, फिर भी उनकी उपेक्षा करते हैं। हमें चिन्तन करना होगा कि मानव जीवन के रूप में प्राप्त हम अपनी ऐसी अमूल्य क्षमताओं का अनावश्यक कार्यों में दुरुपयोग और अपव्यय तो नहीं कर रहे हैं? मानव योनि को व्यर्थ में ही बर्बाद तो नहीं कर रहे हैं, ताकि भविष्य में अपनी मूर्खता पर पछताना पड़े? जब तक अपनी क्षमताओं का सही उपयोग नहीं होगा, दुःख और रोग के कारणों को नहीं समझा जाएगा तब तक हमारा जीवन अमर्यादित, अनियन्त्रित लक्ष्य-हीन, स्वच्छन्द, असंयमित होने से स्थायी स्वास्थ्य प्राप्त नहीं हो सकता।

स्वास्थ्य के मूल सिद्धान्तों का अध्ययन करने से पूर्व तथा स्वास्थ्य को प्रभावित करने वाले विभिन्न तथ्यों की चर्चा करने से पूर्व स्वास्थ्य क्या होता हैं और रोग किन-किन कारणों से हो सकते हैं? उनको जानना और समझना आवश्यक है ताकि स्वास्थ्य के अनुरूप जीवन शैली अपनायी जा सके और रोग के कारणों से यथा सम्भव बचा जा सके। मृत्यु के लिए सौ सर्पों के काटने की आवश्यकता नहीं होती। एक सर्प का काटा व्यक्ति भी कभी-कभी मर सकता है। ठीक उसी प्रकार कभी-कभी बहुत छोटी लगने वाली हमारी गलती अथवा उपेक्षावृत्ति भी भविष्य में रोग का बहुत बड़ा कारण बन जीवन की प्रसन्नता आनन्द सदैव के लिए समाप्त कर देती है।



स्वस्थ का मतलब होता है रोग-मुक्त जीवन स्वस्थता तन, मन और आत्मोत्साह के समन्वय का नाम है।

  • जब शरीर, मन, इन्द्रियाँ और आत्मा ताल से ताल मिला कर सन्तुलन से कार्य करते हैं, तब ही अच्छा स्वास्थ्य कहलाता है।
  • शरीर की समस्त प्रणालियाँ एवं सभी अवयव स्वतन्त्रतापूर्वक अपना-अपना कार्य करें।
  • किसी के भी कार्य में किसी भी प्रकार का अवरोध, आलस्य अथवा निष्क्रियता न हो तथा उनको चलाने हेतु किसी बाह्य दवा अथवा उपकरणों की आवश्यकता न पड़े।
  • मन और पाँचों इन्द्रियाँ सशक्त हो।
  • स्मरण शक्ति अच्छी हो।
  • क्षमताओं का ज्ञान हो ।
  • विवेक जागृत हो।
  • लक्ष्य सही और विकासोन्मुख हो तथा जीवन में स्थायी आनन्द, शांति, प्रसन्नता बढ़ाने वाला हो।
  • तनाव, चिन्ता, निराशा, भय, अनैतिकता, हिंसा, झूठ, चोरी, व्याभिचार, तृष्णा आदि दुःख के कारणों को बढ़ाने वाला प्राथमिकताएँ सही हो एवं उसके अनुरूप संयमित, नियमित नियन्त्रित जीवनचर्या हो।
  • आवश्यकता की क्रियान्विति और अनावश्यक की उपेक्षा का स्वविवेक हो।
  • मन का चिन्तन और आचरण सम्यक् एवं संयमित हो। मन में बेचैनी न हो। इन्द्रियों की विषय विकारों में आसक्ति न हो।
  • समस्त प्रवृत्तियाँ सहज और स्वाभाविक हो, अस्वाभाविक न हो अर्थात् जिसका पाचन और श्वसन बराबर हो, नियमित हो, सन्तुलित हो।
  • अनुपयोगी अनावश्यक विजातीय तत्त्वों का शरीर से विसर्जन सही हो। भूख प्राकृतिक लगती हो ।
  • निद्रा स्वाभाविक आती हो। पसीना गन्ध-हीन हो। त्वचा मुलायम हो, बदन गठीला हो।
  • सीधी कमर, खिला हुआ चेहरा और आँखों में तेज हो। नाड़ी, मज्जा, अस्थि, प्रजनन, लसिका, रक्त परिभ्रमण आदि तंत्र शक्तिशाली हो तथा अपना कार्य पूर्ण क्षमता से करने में सक्षम हो जो निस्पृही तथा निरंहकारी हो।
  • जो आत्मविश्वासी, दृढ़ मनोवली, सहनशील, धैर्यवान, निर्भय, साहसी और जीवन के प्रति उत्साही हो।
  • जिसके सभी कार्य समय पर होते हो तथा जीवन नियमबद्ध हो । वास्तव में पूर्ण स्वस्थता के मापदण्ड तो यही हैं।

प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं के स्वास्थ्य की स्थिति पर अवश्य चिन्तन करना चाहिए। जो-जो बातें उसके स्वयं के नियन्त्रण में होती हैं, उसके अनुरूप अपनी जीवनशैली बनाने का प्रयास करना चाहिए। परन्तु आज स्वास्थ्य का परामर्श देते समय अथवा रोग की अवस्था में निदान करते समय प्रायः कोई भी चिकित्सक अथवा स्वास्थ्य विशेषज्ञ व्यक्ति के स्वास्थ्य को प्रभावित करने वाले विविध कारणों का समग्रता से विश्लेषण नहीं करते। सत्य की पूर्णतः अभिव्यक्ति नहीं की जा सकती। वह तो व्यक्ति के स्वयं की अनुभूति का विषय होता है। जो भी देखा जाता है, सुना जाता है, कथन किया जाता है, यन्त्रों अथवा परीक्षणों से पता लगाया जाता है वह सत्याश ही होता है। चिकित्सकों द्वारा किया गया ऐसा निदान और परामर्श सदैव कैसे शत-प्रतिशत सत्य और पूर्ण हो सकता है, अपने आपको स्वस्थ रखने की कामना रखने वालों से सम्यक् चिन्तन की अपेक्षा रखता है। अतः स्वस्थ रहने हेतु व्यक्ति के स्वयं की सजगता, विवेक, बुद्धि स्वावलम्बन जीवन पद्धति तथा स्वयं की स्वयं द्वारा नियमित समीक्षा, पूर्ण स्वस्थता की प्राप्ति के लिए अनिवार्य होती है। पराधीन अथवा दूसरों पर आश्रित रहने वाला व्यक्ति स्थायी स्वास्थ्य को प्राप्त नहीं कर सकता है।


आज चिकित्सा करवाते समय उपचार की प्रासंगिकता के बारे में प्रायः रोगी तनिक भी चिन्तन-मनन नहीं करते। चिकित्सक से निदान की सत्यता के संबंध में अपनी शंकाओं और उपचार से पड़ने वाले दुष्प्रभावों के बारे में स्पष्टीकरण नहीं लेते। रोग का मूल कारण जाने बिना उपचार प्रारम्भ करवा देते हैं। आज यह दवा, कल दूसरी, परसों तीसरी दवा। आज यह चिकित्सक, कल दूसरा चिकित्सक, परसों अन्य चिकित्सक कभी यह अस्पताल, कभी दूसरा अस्पताल तो कभी अन्य अस्पताल आज एक चिकित्सा पद्धति, चन्द रोज बाद दूसरी पद्धति और अगर रोग मुक्त न हो तो न जाने कितनी कितनी चिकित्सा पद्धतियाँ बदलते संकोच नहीं करते। स्वयं की असजगता, अविवेक और सही चिन्तन न होने से हमारी सोच लुभावने विज्ञापनों, डॉक्टरों के पास पड़ने वाली भीड़ से प्रभावित होती है। हम असहाय, हताश वन चिकित्सकों की प्रयोगशाला बनते तनिक भी संकोच नहीं करते। आज अधिकांश असाध्य एवं संक्रामक रोगों का एक मुख्य कारण, प्रारम्भिक अवस्था में गलत उपचार से पड़ने वाले दुष्प्रभाव होते हैं, जिसकी तरफ शायद ही किसी का ध्यान जा रहा है। स्वास्थ्य मंत्रालय द्वारा चलाये जा रहे रोग नियन्त्रक कार्यक्रम से पड़ने वाले दुष्प्रभाव की निष्पक्ष समीक्षा आवश्यक है।

वैश्विक महामारी के बाद दवा इंजेक्शन और वैक्सीन की जबरदस्ती आने वाले दुष्प्रभाव को आमंत्रण दे रही है। जबरदस्ती टिका कारण का विरोध होना ही चाहिए। उनसे पड़ने वाले दुष्प्रभावों की क्षति पूर्ति के कारण लोग अकारण बीमार पड़ रहे है। उपचार हेतु सही दृष्टिकोण आवश्यक है। अन्यथा हमे जीवन जीने के लिए फार्मेसी कंपनी यो पर आधारित रहना होगा। यह किसी षडयंत्र से कम तो नहीं है। खुद का स्वस्थ खुद के हाथों में है।

क्या हमारा श्वास अन्य व्यक्ति ले सकता है? क्या हमारा भोजन अन्य कोई पचा सकता है? क्या दूसरों के खाने से और पानी पीने से हमारी भूख अथवा प्यास शान्त हो सकती है? दूसरों की आँखों से हम नहीं देख सकते, दूसरों के कानों से हम नहीं सुन सकते, दूसरों के पैरों से हम नहीं चल सकते अपने स्वयं की गतिविधियों के संचालन, नियन्त्रण आदि से जितने हम स्वयं परिचित होते हैं, उतना प्राय: दूसरा व्यक्ति परिचित हो नहीं सकता। हम क्यों तनावग्रस्त, चिन्तित, निराश भयभीत हैं? उनका सही विश्लेषण अन्य व्यक्ति अथवा यंत्र नहीं कर सकता। हम स्वयं अपने खान-पान, रहन-सहन, आचार-विचार और गलत जीवनचर्या के अप्राकृतिक तरीकों से रोगों को आमन्त्रित करते हैं, परन्तु दवा और डॉक्टर से पूर्ण स्वास्थ्य प्राप्ति की कामना रखते हैं। कितना भ्रम है? डॉक्टर एवं दवा मात्र सहयोगी की भूमिका निभा सकते हैं, परन्तु जब तक हमारा शरीर उस सहयोग को स्वीकार नहीं करेगा, तब तक अच्छे से अच्छी दवा तथा बड़े से बड़ा चिकित्सक हमें पूर्ण स्वस्थ नहीं बना सकता। मात्र आंशिक राहत पहुँचा सकता है। स्वास्थ्य को बनाए रखने में स्वयं की सजगता, सम्यक् चिन्तन और सम्यक् पुरुषार्थ की सर्वाधिक आवश्यकता होती है। मानसिक असन्तुलन अथवा रोग का आभास होने की स्थिति में रोगी को पिछले 48 घंटों की अपनी गतिविधियों की समीक्षा करनी चाहिए। हमें स्वयं ही अपनी गलती का पता चल जायेगा, जिसके कारण रोग का प्रारम्भ हुआ है। रोग की प्रारम्भिक अवस्था में हमें जो संकेत मिलते हैं, उनकी समीक्षा करें तथा भोजन, पानी, हवा के ग्रहण करने में होने वाली भूलों को सुधारने हेतु आवश्यक संशोधन करें, कारण मालूम पड़ते ही समाधान ढूंढना अथवा उपचार सरल हो जाएगा। स्वस्थ रहने की कामना रखने वालों को प्रतिदिन अपने स्वास्थ्य की समीक्षा करनी चाहिए।

मानव शरीर की तुलना दुनिया के सर्वश्रेष्ठ स्वचलित यंत्रों से की जा सकती है। स्वचालित यंत्रों के साथ जितनी कम छेड़-छाड़ की जाए उतना अच्छा होता है। मनुष्य के अलावा अधिकांश चेतनाशील प्राणी में सहज जीवन जीने के कारण अपेक्षाकृत कम रोगग्रस्त होते हैं। उन्हें अपने शरीर का विशेष ज्ञान भी नहीं होता। रोजाना दांतुन न करने के बावजूद उनके दाँत मनुष्य की भांति जल्दी खराब नहीं होते। उन्हें देखने के लिए चश्में की आवश्यकता नहीं होती। नवजात बालक भी सहज जीवन जीता है। उसकी अधिकांश शारीरिक बाह्य क्रियाएँ स्वाभाविक और प्राकृतिक होती है। उससे भी हम स्वस्थ रहने की काफी बाते सीख सकते हैं। उसमें किसी के प्रति न राग होता है और न द्वेष, इसी कारण बच्चा सभी को प्यारा लगता है। वह जब श्वास लेता है तो उसका पेट पूरा फूलता है अर्थात् वह गहरा और पूरा श्वास होता है। यदि हम बच्चे की भाँति सदैव गहरा और पूर्ण श्वास लेना प्रारम्भ कर दें तो अनेकों स्वास्थ्य संबंधी समस्याओं का स्वतः समाधान हो जायेगा। बच्चा जब सोता है तो सिर्फ सोता ही है। निश्चिन्त होकर सोता है, परन्तु कुछ लोग निद्रा में भी कुछ न कुछ चिन्तन करते रहते हैं। बच्चा कहीं नहीं जा सकता। चल-फिर नहीं सकता। फिर उसका पाचन कैसे होता है? उसका विकास इतना जल्दी क्यों और कैसे होता है? आखिर वह क्या व्यायाम करता है? हम प्राय: देखते है बच्चा पैरों को चलाता है, उसका पाचन और मल-मूत्र विसर्जन तंत्र ठीक से कार्य करता है। यदि हम भी नियमित रूप से ऐसा व्यायाम करना आरम्भ कर दें तो हम पाचन सम्बन्धी काफी रोगों से बच जाएँगे। पैरों में ऊर्जा का प्रवाह बराबर होने से घुटनों और पैरों सम्बन्धी अन्य रोगों की सम्भावना नहीं रहेगी।

बच्चा झूठ नहीं बोलता यदि हम भी सत्य का आचरण करें तो जीवन में निर्भयता आ सकती है। अनैतिकता, मायावृति, छल कपट, अहं स्वतः समाप्त हो जाता है, जो मानसिक रोगों का मुख्य कारण है। इन सभी बातों की शिक्षा बच्चे को कहाँ से मिलती है? यदि हम भी प्रकृति के साथ सहज जीवन जीना प्रारम्भ कर दें और शरीर के साथ, अनावश्यक छेड़छाड़ न करें तो हमारा स्वास्थ्य हमारे अनुकूल होगा तथा किसी कारणवश रोग होने की अवस्था में भी हम पुनः जल्दी स्वस्थ हो सकेंगे। हम स्वयं अपनी प्राथमिकताओं का चयन करें-“स्वस्थ बने या रोगी”
स्वस्थता हेतु जीवन में हल्कापन अनिवार्य हैं। सरलता, लघुता, हल्कापन स्वास्थ्य का प्रथम लक्षण है। अस्वस्थता से पूर्व हमें शरीर में भारीपन का अनुभव होने लगता है। बेचैनी लगने लगती है। जैसे ही शरीर हल्का अनुभव करने लगता है, हम स्वस्थता का अनुभव करने लगते हैं। जब हमारे संस्कारों और वृत्तियों में निष्कपटता आने लगती हैं, हम अपने आपको निर्भय, तनाव मुक्त और हल्का अनुभव करने लगते हैं। भारीपन क्यों, कब और कैसे आता है? उसके समझे बिना तथा उन कारणों से बचे बिना हल्केपन की प्राप्ति कठिन होती है।

हम जो कार्य करते हैं उसका उतना भार नहीं होता, जितना भार होता है उस कार्य की स्मृति अथवा कल्पना का वर्तमान का क्षण बहुत विचित्र होता है। अतः यदि भूत की स्मृति और भविष्य की कल्पना न की जाये तो मानसिक असंतुलन के दोषों से सहज ही बचा जा सकता है। कहा भी है-“भूत सपना है, भविष्य कल्पना है, और वर्तमान अपना है।” दुःख की स्मृति और कल्पना का अनावश्यक चिंतन भी मानसिक भारीपन का प्रमुख कारण होता है। अतः यदि वर्तमान में सहज जीना सीख लें तो हमारी अनेक समस्याओं का समाधान सहज संभव हो जाता है।


एक ही मिट्टी, पानी, हवा, धूप और परिश्रम के बावजूद पास-पास विकसित होने वाले गन्ने में इतना मिठास और नीम में इतना कड़वापन क्यों ? कारण स्पष्ट है, हम अपनी क्षमताओं से पूर्णतया परिचित नहीं है। जिसने उसको समझा, सदुपयोग किया उसने हमारे सामने सम्यक् चिन्तन करने की प्रेरणा अवश्य प्रस्तुत की। आधुनिक स्वास्थ्य वैज्ञानिक शरीर के सूक्ष्मतम भाग का यंत्रों और रासायनिक परीक्षणों द्वारा निरीक्षण और परीक्षण कर शरीर की गतिविधियों को समझने और समझाने का प्रयास कर रहे हैं, परन्तु आत्मा अरूपी है, निराकारी है, जिसको देखना सम्भव नहीं। आत्मा में अनन्त शक्तियाँ हैं, जो उसकी शुद्धावस्था में प्रकट होती हैं। जब आत्मा पूर्ण शुद्ध हो जाती है तो उसमें सृष्टि की समस्त प्रत्यक्ष अप्रत्यक्ष घटनाएँ दर्पण की भाँति प्रतिबिम्बित होने लगती हैं। आत्मा परमात्मा बन जाती है। ऐसी अवस्था को वीतराग अवस्था अथवा केवल ज्ञान की स्थिति कहते हैं। जहाँ सारा अज्ञान दूर हो जाता है, केवल ज्ञान ही शेष रहता है। सम्पूर्ण आत्मानुभूति की अवस्था में आज की भौतिक जानकारी तो होती ही है, परन्तु उससे भी आगे ब्रह्माण्ड के भूत, भविष्य एवं वर्तमान की सूक्ष्मतम एवं सम्पूर्ण जानकारी भी होती है। वे ही वास्तव में सच्चे एवं बड़े वैज्ञानिक होते हैं, और उनका कथन ही वैज्ञानिक होता है, वे सत्य के प्रेरणा स्रोत होते हैं। उनका उपदेश न केवल भौतिक उपलब्धियों तक ही सीमित होता है, अपितु जीवन के परम लक्ष्य तक का मार्ग दर्शन करता है। उसमें नर से नारायण, आत्मा को परमात्मा बनाने की क्षमता होती है। मानसिक और आत्मिक स्वास्थ्य, शांति और समाधि के लिए ऐसे महापुरुषों के निर्देशानुसार विवेक पूर्ण जीवनचर्या आवश्यक होती है। उसके विपरीत आचरण कर शरीर को स्वस्थ रखने की कल्पना शारीरिक रोगों से भले ही क्षणिक आंशिक राहत दिला दें, अन्त हानिकारक होती है, भविष्य के लिए कष्टदायक हो सकती है।

प्रश्न खड़ा होता है कि बिना शरीर विज्ञान की विशेष अथवा पूर्ण जानकारी के क्या स्वस्थ नहीं रहा जा सकता? क्या मात्र साधारण, सरल परन्तु आवश्यक जानकारी, मूल सैद्धान्तिक नियमों का पालन कर हम स्वस्थ जीवन नहीं जी सकते? क्या अनुभवी चिकित्सक एवं दूसरों के रोगों का उपचार करने वाले स्वास्थ्य विशेषज्ञ शरीर की विशेष जानकारी के बावजूद बीमार नहीं होते? जिस प्रकार बिजली का बटन चालू करते ही बल्ब से हमें प्रकाश मिलने लगता है। बटन चालू करने की प्रक्रिया बहुत ही सरल और सहज होती है, जिसे जनसाधारण आसानी से सीख सकता है। बटन चालू करने से पूर्व बिजली घर से बिजली के उपयोग करने की स्वीकृति नहीं लेनी पड़ती है। बिजली का के तारों को यह जानने की आवश्यकता नहीं होती कि बिजली का आविष्कार किसने किया? उसको यह जानने की भी आवश्यकता नहीं होती कि बिजली का प्रवाह कैसे होता है ? बटन चालू करने की विधि के साथ बिजली के उपकरण का प्लग से सम्बन्ध जोड़ना, बिजली के तारों को न छूना, फ्यूज बदलने जैसी सामान्य जानकारी रखने वाला बिजली का अधिकाधिक उपयोग कर सकता है। ठीक उसी प्रकार शारीरिक अवयवों की सम्पूर्ण जानकारी के आवश्यक मूलभूत चन्द सिद्धान्तों और नियमों जैसे- जीवन के लिए आवश्यक भोजन, पानी, हवा, धूप का प्रयोग कब, कहाँ और कैसे करना, प्रकृति के अनुकूल दिनचर्या और रात्रिचर्या, व्यायाम, आराम, स्वाध्याय, ध्यान, मौन की साधना कब और कैसे करना तथा सन्तुलन कैसे बनाये रखना और सन्तुलन बिगाड़ने वाली बातों से कैसे बचना आदि का पालन कर कोई भी स्वस्थ जीवन जी सकेता है? सारांश यह है कि जनसाधारण को मात्र इतनी जानकारी हो जाए कि शरीर और मन का असन्तुलन क्यों और कैसे बिगड़ता है? शरीर की प्रतिकारात्मक शक्ति क्यों और कैसे कम होती है ? उससे कैसे बचा जा सकता है? शरीर की प्रतिकारात्मक शक्ति को कैसे बढ़ाया जा सकता है? शरीर, मन और आत्मा के विकारों को कैसे दूर किया जा सकता है? मात्र इतनी जानकारी रखने वाला और उसके अनुरूप आचरण करने वाला आसानी से स्वस्थ जीवन जी सकता है।

हमारा स्वास्थ हमारे हाथों में ही है। इसलिए कोई भी रोग बड़ा नहीं है। आपका संकल्प बड़ा हैं। आपकी संकल्प शक्ति आपको नया उत्साह प्रदान करेगी। योग्य दिनचर्या के साथ आपको जीना है। विचारो में पवित्रता, आहार में सात्विकता महत्व पूर्ण है। सब से मूल बात निरोगी जीवन, रोग मुक्त जीवन, दवा मुक्त जीवन जीना हमारा मूलभूत अधिकार है।

आरोग्यं मंत्र

आंवला मनुष्य जाति को मिला हुआ कल्पवृक्ष है। आवला का यह बहुगुणी वृक्ष परमेश्वर ने मानव को स्वस्थ रखने के लिए निर्माण किया है। और कुष्मांड (पेठा) अनेक औषधि गुणो से युक्त है। भारतीय संस्कृती में माँ प्रकृती को धन्यवाद करने की प्रथा है, जिसमे वह त्योहार रूपो में मनाया जाता है। जैसा की आप जानते है की, भारतीय संस्कृती मे वृक्षो का अनन्य साधारण महत्व रहा है। सदियों से वृक्षों की पुजा की जाती। क्योकी, निर्जिव वस्तुओं से अन्न (भोजन) कैसे तैयार किया जाता? यह रहस्य केवल वृक्षो को ही पता है| हम बाहर के विज्ञान को कितना ही जानते है, पर कुछ बातो पर अभी भी पड़दा है। वह रहस्य है। साधारण मिटट्टी, कुछ खाद, सुर्यप्रकाश इन सब चिजे मिलाकर वनस्पती अपना उत्पाद बनाते है। जैसे आम, चावल, गेहूं जैसे अप्रतिम पदार्थ तैयार करती है। इस गूढ़ रहस्य का विज्ञान वृक्ष, वनस्पती और माँ प्रकृती ही जाने। वनस्पती सृष्टी ही प्रथम अस्तित्व की धरोहर है। हमारे पूर्वज पीढ़ी का पुराना अस्तित्व है। पर उन सबकी जड़े एक ही वंशवृक्ष तक पहुंचती है। इस तथ्य को हमे समझना है। इसी कारण से वृक्षों की पूजा अर्चना कि जाती है। हमारी धरोहर को धन्यवाद करने का वह सुअवसर होता है। उच्च पूजा भावो को अर्पण किया जाता है।

बरगद के वृक्ष का इस में प्रथम स्थान है। क्योकी बरगद, पिपल यह ऐसे पेड़ों की श्रृंखला है, जिनके पत्र की एक धारधार भुजा को यदि जमिन मे रखा जाए तो परिणाम स्वरुप बड़ा वृक्ष बनकर सामने आता है। इन वृक्षों के लिए किसी तरह की बीज की आवश्यकता नहीं होती है। इन वृक्षो मे खत्म नही होने वाले कटिन्युएशन तत्व रहता है। सस्टेन और कटिन्युएशन यह शब्द कोविड वैश्विक माहामारी के दरम्यान बहुत प्रचलन में थे। अपरिचित परिस्थितीयो मे संरक्षित रहना और अपना उत्पादन क्षमता की रक्षा करना इन्ही दो वृक्षों की पहचान है। यह वृक्ष जैसे-जैसे बड़ा होता जाता है, वैसी ही इन की जड़े बहुत सशक्त बनती जाती है। मानव भी इन्ही वृक्षों की भांति अपने जड़ों को फैलाता चला जा रहा है। स्त्री, पुरुष का यह भेद सब वंशवृक्ष काही तो परिणाम है। इस लिए बरगद और पीपल के वृक्षो की प्रदक्षिणा करने की प्रथा है। स्वयं ही खुद को गोल-गोल प्रदक्षिणा लगाने से भ्रुमध्य की ग्रंथी पर साकारात्मक प्रभाव पड़ता है। इन ग्रंथी को चालना मिलने से और वृक्ष को प्रदक्षिणा लगाने से, “आरोग्यम धन संपदा” की ओर हम आकर्षित होने लगते है। स्त्री आरोग्य के लिए हार्मोन्स महत्वपूर्ण होते हैं। इसी लिए वृक्षों की वैज्ञानिक पूजा और धन्यवाद के भाव को अर्पण करने से स्त्री जाति को आरोग्यं में लाभ मिलता है।इस लिए वृक्ष पूजन मे स्त्री जाति को प्रथम स्थान प्राप्त है।

इनके बाद पुजा का दिव्य स्थान प्राप्त होता है, और हम आव्हान करते आवला वृक्ष का! आवले का यह वृक्ष ‘बरगद वृक्ष की पंक्तीयो में तो बैठ सकता है। पर औषधी गुणो से यह परिपूर्ण है। आवला यह औषधियो मे रसायन की तरह सेवन किया जाता है। आवला के सेवन से मनुष्य में तारुण्य, उत्साह, ऊर्जा का संचार बढ़ता है। आरोग्य की प्राप्ती होती है। वृक्ष पर सुखा हुआ आवला के सेवन करने से पाचनशक्ती का विकास होता है। सुखा आंवला बहुगुणी होता है। पूर्ण तरीके से पका हुआ सुखा आंवला से चूर्ण और च्यवनप्राश बनता है। जिसकी तुलना किसी औषधी से नहीं कि जा सकती है ! आंवला वृक्ष के आसपास का परिसर हमारी चेतासंस्था को चालना देता है, और विकास करता है। इन वृक्षों में भगवान विष्णु का वास होता है। इसी लिए आंवला वृक्ष की छाँव में भोजन का अपना महत्व है। इसी लिए यह हमारी परंपरा का हिस्सा है।

कोई भी वृक्ष और वनस्पति जिवित ही है। उसे कष्ट नहीं पहुंचाना चाहिए। आयु में बड़े वृक्ष केवल जंगल की शोभा नहीं है, अपितु वह हमारे घरो के निकट रहने चाहिए। बड़ी-बड़ी सोसायटी बिल्डिंगमे वृक्षोको स्थान ही नहीं रहा है। इन सब के परिणाम global warming, और वैश्विक माहामारी के रुप में सामने आ रहे है। जैसे मां और पिताजी को यदी कोई दुःख होने पर पुत्र को कभी यश नहीं मिलता। उसी प्रकार अगिनत वृक्षों को नष्ट करने पर हमे कैसे पूर्ण स्वास्थ मिल सकता है? मानव जाति पर उसी वृक्षवल्ली का आर्शिवाद है। इन सबकी आपको याद दिलाने की कोशिश है, ताकि भविष्य के प्रदुषण से बचा जा सके। इसी लिए इन वृक्षों की पूजा करना कोई गलत नहीं है। इसके पिछे वैज्ञानिक कारण मौजूद है। आंवला का यह सीजन साल अपनी दस्तक देता है। यह कुछ ही माह तक उपलब्ध रहता है। इन्ही सीजन के माह मे आंवले से अनेक पदार्थ तयार किये जाते है। आंवला का उपयोग बारह माह होता है। इसी लिए इसे अधिक महत्व है। इसी लिए फार्मसी कंपनी का पसंदीदा फल आंवला है।

आंवला का फल आत्म संतुलन का अनोखा उदाहरण प्रस्तुत करता है। आंवला वृक्षो की पूजा करने के पश्चातही औषधी बनाने की प्रक्रिया का आरंभ किया जाता है। आंवला से युक्त च्ववनप्राश आयुर्वेद में एक चमत्कार ही है, यह अतुल्य है। च्ववनप्राश का सेवन हर एक व्यक्ती कर सकता है। च्यवनप्राश की सेवन विधि शास्त्र के अनुसार बताई हुई योग्य है। आंवला को एक किसी वस्त्र में एकत्रित कर सभी वनस्पतीयो के अर्क में आंवला को पकाकर उसे गाढा किया जाता है। यह गाढ़ा किया हुए द्रावण को शुद्ध घी के साथ एकत्रित कर संस्कारित किया जाता है। उसी मे खांड, मिश्री, गुड़ मिलाकर बाद मे पकाया जाता है, बनकर तैयार होता च्यवनप्राश।

कुष्मांड अर्थात (पेठा) । पेठा मतलब उत्तर प्रदेश के आग्रा शहर की याद दिलाता है। पेठा वृष्य गुणधर्म का है। यह पुरुशक्ती शुक्रशक्ती को फायदा पहुंचाता है। पेठा में शीतलता का गुणधर्म मौजूद होता है। इस फल की सब्जी भी बनाई जाती है। पेठा मेधा शक्ति विकास के लिए उत्तम टॉनिक है। च्यवनप्राश से आंवला को सहेज कर रखा जाता है। उसी प्रकार धात्री रसायन जैसा रसायन बनाकर पेठा का साल भर आनंद लिया जा सकता है। यह दोनों भी फल गुणधर्म में एक दूसरे के पूरक है। आंवला यह फल है और पेठा सब्जी है। पर आमतौर पर आंवला फल समझकर कभी कभी खाया जाता तो, पेठा को सब्जी भी काम प्रचलन है। दिव्य गुणो से परिपूर्ण पेठा अदभुत है। इस लिए, भारतीय संस्कृती मे कुष्मांड नवमी मनायी जाती है। कुष्मांडा यह मां नवदुर्गा का एक रूप भी है। इसलिए भारतीय संस्कृती अपने विशाल हदय का परिचय देती है।

भारतीय संस्कृतीमे कार्तिक माह का अपना महत्व है। आधुनिक संशोधन के अनुसार भी इस माह मे उत्पादित आंवला में ॲस्कार्बिक ॲसिड का सर्वाधिक प्रमाण होता है। यह सिद्ध हुआ है। आंवला की यह विशेषता है ,की इसे अगर पकाया जाए तो भी इसके भीतर विटामिन “c” नष्ट नहीं होता।

आयुर्वेद ग्रंथ राजनिघण्टु मे वर्णित आंवला का महत्व,

आमलकं कषायाम्लं मधुरं शिशिरं लघु । दाहपित्तवमीमेह शोफघ्नं च रसायनम् ।।…राजनिघण्टु

अमृताभं

श्रम-वमन-विबन्धाध्मान-विष्टम्भ-दोषप्रशमनम् चामलक्याः फलं स्यात् ।।… राजनिघण्टु

आंवला का स्वाद तुरट, कड़वा, मधुर होता है। वह गुणधर्म से शीतल और पाचन को मदद करता है। पीत्तदोष कम करता है। रसायन का अर्थ होता है, रस रक्तादी धातु ओ को संपन्न करना उन्हें शक्ती देना | थकावट, मलावष्टभ, पेट मे वायु का प्रकोप जैसे रोगों मे आंवला का उपयोग श्रेष्ठ होता है। इन्ही सब गुणों की वजह से आंवला को अमृत की उपमा दि गई है। त्वचा आरोग्य के लिए यह उत्तम है। यह कान्ति को सुधारता है। बालो को उत्तम पोषण प्रदान करता है। आँखो के लिए यह उत्तम औषधी है। आमला रसायन तारुण्य को स्थिरता प्रदान कराता है। यह अनेकों रसायनों में उपयोगी होता है। च्यवनप्राश, ब्राह्यरसायन, आमलकावलेह, धात्री रसायन इन सब रसायनो मे मुख्य घटक आंवला होता है।

एक अकेला आंवला ही त्रिदोषो पर गुणकारी है। इसका वर्णन सुश्रुताचार्य ने किया है,

हन्ति वातं तदम्लत्वात् पित्तं माधुर्यशैत्यतः । कर्फ रुक्षकषायत्वात् फलेभ्योऽभ्यधिकं च यत् ।।…सुश्रुत सूत्रस्थान

आंवले का स्वाद कैशैला, कड़वा रहने से यह वात रोगों का शमन करता है। मधुर और शितल रहने के कारण यह पित्त का शमन करता है। आंवला का स्वाद तुरट रहने से यह कफ रोगो का शमन करने में सक्षम होता है। त्रिदोषो का संतुलन आंवला करता है। आंवला का मुख्य लाभ पीत्तशमन करना होता है। आंवला का उपयोग खाने के लिए और, बाहरी लेप लगाने के लिए होता है। आंवला रस आम्लपित्त पर प्रभावकारी है। आवला रस 2 स्पुन लेकर इसमे 1 gm जिरा, और कुछ मात्रा में मिश्री मिलाकर 15 दिन लेने से एसिडिटी पर उत्तम औषध है।

पित्त बढ़ने से कभी चक्कर आने लगते है ,तो आवला रस 2- स्पुन और मिश्री मिलाने से उपयोग होता है। आंवला, सौठ, लिंबू का रस इन से अचार बनाया जाता है। यह पाचनसंस्था के लिए उपयोगी है। आंवला, सौंठ और जिरा पावडर मिलाकर उसे सुखाकर सुपरी बनाई जाती है। भोजन के बाद यह उत्तम है। नशा छुड़ाने में मदद करती हैं।

पेठा को संस्कृत में कुष्मांड कहा जाता है। जिसके बीज में उष्णता ही नहीं होती है। पेठा यह शीतल गुणो का अधिकारी होता है। आयुर्वेद में इसका गुणगान किया हुआ है,

कुष्माण्डं बृंहणं वृष्यं गुरु पित्तास्रवातनुत् । बालं पित्तापहं शीतं मध्यमं

कफकारकम् ॥ वृद्धं नातिहिमं स्वादु सक्षारं दीपनं लघु । बस्तिशुद्धिकरं चेतोरोगहृत्सर्वदोषजित् ।।…भावप्रकाश

शरिर मे धातुओं का पोषण करता है। विशेषता शुक्रधातु के पोषण में यह लाभकारी है।यह पित्त नाशक,रक्तदोष को दूर करता है। वात संतुलन करता है। ताजा फ्रेश तैयार हुआ पेठा बहुत शीतल अर्थात् ठंडा होता है। यह पित्तशमन करता है। कुछ दिनों में यह पकने के बाद प्राकृत कफ का पोषण करता है । साधारणता: यह थंड प्रकृती और स्वाद में मधुर, क्षारयुक्त रहता है। यह अग्नि को प्रदिप्त करता है। मुत्राशय की शुद्धी करता है। विशेषता यह मानसिक रोगो में लाभप्रद है।

पेठा बस्तीशुद्धकर, शीत वीर्य का रहने के कारण मुत्राशय की शुध्दी करता है। एसिडिटी होने पर सुबह पेठे का 4-5 स्पुन रस, मिश्री के साथ लेने से लाभ होता है। शरिर मे उष्णता बढ़ने के कारण शरिर में नासिका से रक्त बहता है। इस पर पेठा लाभकारी है।



उत्तर भारत में आगारा की मिठाई पेठा नाम से प्रसिद्ध है। गुलाब अर्क के साथ बनाई गई पेठा मिठाई स्वाद में अप्रतिम होती है। दक्षिण भारत में सांबर बनाते समय पेठा का उपयोग किया जाता है। इस प्रकार इन्ही सब औषधि का उपयोग कर स्वास्थ जीवन की नीव रखी जा सकती है। प्रकृति संवर्धन का यह माध्यम हैं। प्रकृति का यह दिव्य उपहार है। हमे हमारी परंपरा पर गर्व करना होगा। सनातन ही श्रेष्ठ है।

स्वस्थ जल, स्वस्थ जीवन।

जल ही जीवन हैं। हमारे शरीर का 70% भाग पानी है। शरीर से प्रतिदिन 2600 ग्राम पानी खर्च होता हैं। किडनी 1500 ग्राम, त्वचा 650 ग्राम, फेफड़े 320 ग्राम, मल मूत्र मार्ग 130 ग्राम, अंतः शरीर में पानी के संतुलन को बनाए रखने के लिए प्रतिदिन कम से कम 2 से 3 लिटर पानी पीना आवश्यक है। आज बीमारियां प्राय सर्वव्यापी हो चुकी है। इनसे मुक्ति हेतु लोग दवाओं विष अपने शरीर में सेवन कराते जा रहे है। रक्त में मिलकर यह भ्रमण करते विष आगे चलकर क्रमश बड़ी बीमारियों का कारण बनते है। आइए! अनेकानेक बीमारियों से मुक्ति पाने के लिए हमारे पूर्वज वैदिक वैज्ञानिक ऋषि मुनियों ने जल का सहारा लेकर स्वास्थ जीवन जी नीव रखी थी। जल से स्वास्थ को आकर्षित करना बहुत आसान है। स्वास्थ jl निरोगी जीवन का आधार है। वस्तुत: हम जो पीते है, वही कुछ हम हैं। अशुद्ध जल शरीर में रोगों का कारण बनता है। शुद्ध जल के नाम पर हम मृत जल का सेवन करते है। प्लास्टिक बोतल का पानी प्लास्टिक के तरह ही होता है। इस निर्जीव जल से कैसे स्वास्थ जीवन की अपेक्षा रख सकते है??

हवा के पश्चात् शरीर में दूसरी सबसे बड़ी आवश्यकता पानी की होती है। पानी के बिना जीवन लम्बे समय तक नहीं चल सकता। शरीर में लगभग दो तिहाई भाग पानी का होता है। शरीर के अलग-अलग भागों में पानी की आवश्यकता अलग-अलग होती है। जब पानी के आवश्यक अनुपात में असंतुलन हो जाता है तो, शारीरिक क्रियाएँ प्रभावित होने लगती है, अत: हमें यह जानना और समझना आवश्यक है कि पानी का उपयोग हम कब और कैसे करें ? पानी कितना, कैसा और कब पिये? उसका तापमान कितना हो? स्वच्छ, शुद्ध, हल्का साफ किया हुआ शरीर के तापमान के अनुकूल पानी जन साधारण के लिए उपयोगी होता है। पानी को जितना धीरे-धीरे घूंट-घूंट पीये उतना अधिक लाभप्रद होता है। इसी कारण हमारे यहाँ लोक वाक्य प्रसिद्ध है- “खाना पीओ और पानी खाओ” अर्थात् धीरे-धीरे पानी पीओ।

हमारे शरीर में जल का प्रमुख कार्य भोजन पचाने वाली विभिन्न प्रक्रियाओं में शामिल होना तथा शरीर को संरचना का निर्माण करना होता है। जल शरीर के भीतर विद्यमान गंदगी को पसीने एवं मलमूत्र के माध्यम से बाहर निकालने, शरीर के तापमान को नियंत्रित करने तथा शारीरिक शुद्धि के लिए बहुत उपयोगी तथा लाभकारी होता हैं। शरीर में जल की कमी से कब्ज, थकान, ग्रीष्म ऋतु में लू आदि की संभावना रहती है। जल के कारण ही हमें, नौ प्रकार के रसों-मीठा, खट्टा, नमकीन, कड़वा, तीखा और कैशैला आदि का अलग-अलग स्वाद अनुभव होता है। भोजन के तुरन्त बाद पानी पीना हानिकारक और विष युक्त होता है।

भोजन के तुरन्त पहले पानी पीने से भूख शान्त हो जाती है। बिना भूख भोजन का पाचन बराबर नहीं होता। जब आपको अच्छी भूख लगे तभी आप भोजन को ग्रहण करो। खाना खाने के पश्चात् आमाशय में लीवर, पित्ताशय, पेन्क्रियाज आदि में अम्ल के मिलने से जठराग्नि प्रदीप्त होती है। अतः प्रायः जनसाधारण को पानी पीने की इच्छा होती है। परन्तु पानी पीने से पाचक रस पतले हो जाते हैं, जिसके कारण आमाशय में भोजन का पूर्ण पाचन नहीं हो पाता। फलतः भोजन से जो ऊर्जा मिलनी चाहिए, प्रायः नहीं मिलती आहार के रूप में ग्रहण किये गये, जिन पौष्टिक तत्त्वों से रस, रक्त, मांस, मज्जा, वीर्य आदि अवयवों का निर्माण होना चाहिये, वो नहीं हो पाता। अपाच्य भोजन आमाशय और आंतों में ही पड़ा रहता है, जिससे मंदाग्नि, कब्ज, गैस, एसिडिटी, Ibs आदि विभिन्न पाचन संबंधी रोगों उत्पन्न होने की संभावना रहती है। दूसरी तरफ अपाच्य भोजन को निष्काषित करने के लिये शरीर को व्यर्थ में अधिक ऊर्जा की आवश्यकता होती है। अतः भोजन के पश्चात् जितनी ज्यादा देर से पानी पीयेंगे उतना पाचन अच्छा होता है। प्राय: भोजन के दो घंटे पश्चात जितनी आवश्यकता हो खूब पानी पीना चाहिए। जिससे शरीर में पानी की कमी न हो। भोजन सुपाच्च तरीके से पाचन होना चाहिए।

प्रारम्भ में जब तक अभ्यास न हो, ठोस भोजन के साथ तरल पदार्थों का भी उपयोग अवश्य करना चाहिये। भोजन की बीच में थोड़ा सा पानी पी सकते हैं, परन्तु वह पानी गुनगुना हो, न कि बहुत ठण्डा खाने के पश्चात् भी आवश्यक हो तो जितना ज्यादा गरम पीने योग्य पानी थोड़ा पी सकते हैं। भोजन पाचन के तुरन्त बाद पानी पीना नही चाहिए। भोजन पाचन से पूर्व एक साथ ज्यादा पानी पीने से आंव की वृद्धि होती है। अपच, गैस और कब्ज, एसिडिटी होता है। अतः स्वास्थ्य प्रेमी साधकों को सायंकालीन भोजन यथा संभव त्यागना ही उपयुक्त होता है परन्तु यदि ऐसा संभव न हो और भोजन के पश्चात् पानी पीना आवश्यक हो तो, हमारे शरीर के तापमान के अनुसार ही पानी गर्म होना चाहिए, और उतना गर्म पानी धीरे-धीरे घूंट-घूंट पीना चाहिए।

शरीर के तापमान के अनुसार गर्म पानी पीने से आमाशय की गर्मी में संतुलन रखना संभव हो जाता है। साथ ही धीरे-धीरे पानी पीने से पानी के साथ मुंह में रहने वाला पाचक स्त्राव पानी के साथ मिलने से वह पानी पाचक बन जाता है। शरीर में औषधि का कार्य संपन्न करता है।
प्रातः काल निद्रा का त्याग करने के पश्चात् बिना मुंह धुएं अथवा दांतुन या कुल्ला किये बिना ही रात भर ताम्र पात्र में रखा हुआ अपनी क्षमतानुसार एक से डेड लीटर पानी पीना चाहिये इस क्रिया को उषा: पान कहते हैं। रात भर में मुंह बंद रहने के साथ साथ जीभ पर विजातीय तत्व जमा हो जाते हैं। इसी कारण दिन भर कार्य करने के बावजूद मुंह में जितनी बदबू नहीं आती, उतनी निद्रा में बिना कुछ खाये ही आती है। ये विजातीय तत्व जब पानी के साथ खाली पेट में पुनः जाते हैं तब वह औषधि का कार्य करते हैं। अत: उषापान का पूर्ण लाभ बिना दातुन पानी पीने से ही मिलता है। इस क्रिया से शरीर के भीतर के लगभग 20% टॉक्सिन बाहर जाते है। कब्ज विकार दूर होते है। त्वचा विकारों में यह महत्व पूर्ण प्रक्रिया है। उषा पान के पश्चात् टहलने अथवा पेट का व्यायाम (संकुचन और फैलाना) करने से पेट में आंत एक दम साफ हो जाती है। जिससे पाचन संबंधी सभी प्रकार के रोगों में शीघ्र राहत मिलती हैं। पानी पीने का श्रेष्ठतम समय प्रातःकाल भूखे पेट होता है। रात्रि के मध्यनः काल में चयापचय क्रिया द्वारा जो विजातीय अनावश्यक तत्त्व शरीर में रात भर में जमा हो जाते हैं, उनका निष्कासन गुर्दे, आंतो, त्वचा अथवा फेफड़ों द्वारा होता है। अतः उत्सर्जन क्रिया के सब अंग, सक्रिय होकर समस्त विजातीय पदार्थों को बाहर निकालने में सक्रिय हो जाते हैं। जब तक रात भर में एकत्रित विष भली भांति निष्कासित नहीं होता और ऊपर से आहार लिया जाये तो विभिन्न प्रकार के रोग होने की संभावना रहती है। उषा पान से बवासीर, सुजन, संग्रहणी, ज्वर, उदर रोग, कब्ज, आत्ररोग, मोटापा, गुर्दे संबंधी रोग, यकृत रोग, नासिका आदि से रक्त स्राव, कमर दर्द, आंख, कान आदि विभिन्न अंगों के रोगों से मुक्ति मिलती है।



नेत्र ज्योति में वृद्धि, बुद्धि निर्मल तथा सिर के बाल जल्दी सफेद नहीं होते आदि अनेक लाभ होते हैं। जापान के सिकनेश एसोसियेशन द्वारा प्रकाशित एक लेख में इस बात की पुष्टि की गई है। ऐसे प्रयोग का पूर्ण लाभ तब ही मिलता है जब उपरोक्त विधि से पानी पीने के साथ भोजन के लगभग दो घंटे बाद अथवा आमाशय में भोजन के पाचन के पश्चात् ही पानी पीते हैं। उषापान स्वस्थ एवं रोगी दोनों के लिए समान उपयोगी होता है। प्रारम्भ में यदि एक साथ इतना पानी न पी सकें तो प्रारम्भ में दो गिलास जल से शुरू करें। धीरे-धीरे एक से डेढ़ लीटर तक मात्रा बढ़ाना चाहिए।इतना ज्यादा पानी एक साथ पीने पर कोई विपरीत प्रभाव नहीं पड़ता सिर्फ प्रथम कुछ दिनों में अधिक पेशाब आ सकता है। यह प्रयोग सस्ता, सुन्दर, स्वावलम्बी और काफी प्रभावशाली होता है। गर्म पानी औषधि है।

हम केवल पानी के मदद से शरीर की सफाई कर सकते है। जल में भाव का दर्शन होता है। जल मन के भीतर के भाव को दर्शाता है। जल को प्रेम भाव की नजर से देखने से यह जल के क्रिस्टल पॉजीटिव एनर्जी का काम करते है। भय और क्रोध से देखने से जल निगेटिव एनर्जी का काम करता है। यह जल के भीतर क्रिस्टल का प्रभाव है। क्यूकि जल जीवित है। जल में जीवन है। जल केवल प्यास बुझाने के लिए नहीं है , यह मां प्रकृति की तरफ से अदभूत देन मानव को प्रदान की हैं। एल्कलाइन वॉटर यह परिकल्पना जीवित है। नैनो टेक्नोलॉजी के द्वारा जल को योग्य सम्मान देकर तैयार होता है। भारतीय संस्कृति के नाभी और प्राण केंद्र है “यज्ञ”। यज्ञ की भस्म को छानकर पानी में भिगो कर रखने से पानी एल्कलाइन होता है, एनर्जी का अदभूत प्रदर्शन होता है।
ठण्डे पेय तथा फ्रीज में रखा अथवा बर्फ वाला पानी स्वास्थ्य के लिये हानिकारक होता है। स्वस्थ अवस्था में हमारे शरीर का तापक्रम 98.4 डिग्री फारहनाइट यानि 37 डिग्री सेन्टीग्रेड के लगभग होता है। जिस प्रकार इलेक्ट्रिकल अप्लायंसेज एयर कंडीशनर कूलर आदि चलाने से इलेक्ट्रिसिटी खर्च होती है। उसी प्रकार ठण्डे पेय पीने अथवा खाने से शरीर को अपना तापमान नियन्त्रित रखने के लिये अपनी ऊर्जा व्यर्थ में खर्च करनी पड़ती है। अतः पानी शरीर के तापमान के जैसा गर्म पीना चाहिए। आजकल सामूहिक प्रोग्राम में भोजन के पश्चात् आइसक्रीम और कोल्ड ड्रिंक्स पीने का जो प्रचलन है, वह स्वास्थ्य के लिये बहुत हानिकारक होता है। इन तरीको को टाल देना ही उचित है। स्वास्थ हमारे ही हाथो में ही हैं।

भय, क्रोध, मूर्छा, शोक व चोट लग जाने के समय अन्तः स्त्रावि ग्रंथियो द्वारा छोड़े गये हानिकारक प्रभाव को कम करने के लिये पानी पीना लाभप्रद होता है। लू तथा गर्मी लग जाने पर ठंडा पानी व सर्दी लग जाने पर गर्म पानी पीना चाहिये, उससे शरीर को राहत मिलती है। पानी पीकर गर्मी में बाहर निकलने पर लू लगने की संभावना नहीं रहती।
उच्च अम्लता में भी अधिक पानी पीना चाहिए, क्योंकि यह पेट तथा पाचन नली के अन्दर की कोमल सतह को जलन से बचाता है। दिन में दो घंटे के अन्तर पर पानी अवश्य पीना चाहिए, क्योंकि इसमें अन्तः स्त्रावी ग्रन्थियों का स्राव पर्याप्त मात्रा में निकलता रहता है। उपवास के समय पाचन अंगों को भोजन पचाने का कार्य नहीं करना पड़ता। अतः ये शरीर में विजातीय तत्वों को आसानी से निकालना प्रारम्भ कर देते हैं। अधिक पानी पीने से उन तत्वों के निष्कासन में मदद मिलती है।
पेट में भारीपन, खट्टी डकारें आना, पेट में जलन तथा अपच आदि का कारण पाचन तंत्र में खराबी होता है। अतः ऐसे समय गर्म पानी पीने से पाचन सुधरता है और उपरोक्त रोगों में राहत मिलती है। डायरिया, उल्टी, दस्त के समय उबाल कर ठंडा किया हुआ पानी पीना चाहिये, क्योंकि यह पानी कीटाणु रहित हो जाता है तथा दस्त के कारण शरीर में होने वाली पानी की कमी को रोकता है। नाक से गर्म जल की बाष्प के लेने से जुकाम और गले संबंधी रोगों में आराम मिलता है।पीने वाली अधिकांश दवाईयां में पानी का उपयोग किया जाता है। अधिकांश ठोस दवाईयां भी चाहे वे एलोपैथिक टेबलेट हों अथवा आयुर्वेद या अन्य चिकित्सा पद्धति से संबंधित मुह में लेने वाली दवाईयों को पानी के माध्यम से सरलता पूर्वक निगला जा सकता है। त्रिफला के पानी से आंखें धोने पर रोशनी सुधरती है। रात भर मेथी दाने में भिगोया पानी पीने से पाचन संबंधी रोग ठीक होते हैं। प्राकृतिक चिकित्सा में शारीरिक शुद्धि के लिये पानी का अलग-अलग ढंग से उपयोग किया जाता है।

विशेष परिस्थितियों के अतिरिक्त स्नान ताजा पानी से ही करना चाहिये। ताजा पानी रक्त संचार को बढ़ाता है। जिससे शरीर में स्फूर्ति और शक्ति बढ़ती है। जबकि गर्म पानी से स्नान करने पर आलस्य एवं शिथिलता
बढ़ती है। जल चिकित्सा के अनुभूत प्रयोग पानी के विभिन्न प्रकार की ऊर्जाओं को सरलता से अपने अन्दर समाहित कर लेता है। अतः आजकल विभिन्न चिकित्सा पद्धतियों में पानी में आवश्यक ऊर्जा संचित कर रोगी को देने से उपचार को प्रभावशाली बनाया जा सकता है। सूर्य किरण और रंग चिकित्सा के अन्तर्गत शरीर में जिस रंग की आवश्यकता होती है, उस रंग की कांच की बोतल या बर्तन में पानी को निश्चित विधि तथा धूप में रखने से पानी में उस रंग के गुण आ जाते हैं। ऐसा पानी पीने से रोगों में राहत मिलती है तथा यदि स्वस्थ व्यक्ति पीये तो रोग होने की संभावना नहीं रहती। पानी को आवश्यकतानुसार चुम्बक पर रखने से उसमें चुम्बकीय ऊर्जा संचित होने लगती है। उस पानी का उपयोग चुम्बकीय चिकित्सक विभिन्न रोगों के उपचार में करते हैं।

सूर्य किरण एवं चुम्बक की भांति पिरामिड के अन्दर अथवा पिरामिड के ऊपर पानी रखने से उसमें स्वास्थ्यवर्धक गुण उत्पन्न हो जाते हैं, जिसका सेवन करने से रोगों में राहत मिलती है और स्वस्थ व्यक्ति रोग मुक्त रहता है। पानी को विभिन्न रत्नों मंत्रों अथवा आवश्यकतानुसार स्वर तथा विभिन्न रंगों के बिजली के प्रकाश को तरंगों से भी अर्जित किया जा सकता है। जिसके सेवन से असाध्य एवं संक्रामक रोगों का उपचार किया जा सकता है। पानी को जैसे बर्तन अथवा धातु के सम्पर्क में रखा जाता है, उसमें उस धातु के गुण उत्पन्न होने लगते हैं। प्रत्येक धातु का स्वास्थ्य की दृष्टि से अपना अलग-अलग प्रभाव होता है। सोने से ऊर्जित जल पीने से श्वसन प्रणाली के रोग, जैसे दमा, श्वास फूलना, फेफड़े संबंधी रोगों, हृदय और मस्तिष्क संबंधी रोगों में लाभ होता है। चांदी से पाचन क्रिया के अवयव आमाशय, लीवर, पित्ताशय, आंतों के अनेक रोगों एवं मूत्र प्रणाली के रोगों में आराम मिलता है। अन्य ऊर्जा से परिपूर्ण जल के सेवन से जोड़ों के रोग, पोलियों, कुष्ठरोग, रक्त चाप, घुटनों का दर्द, मानसिक तनाव आदि में काफी लाभ होता है। जल की महिमा जितनी करे उतनी कम है। क्यूकि आखिर में जल ही जीवन है। जल को सुरक्षित रखना और योग्य उपयोग में लेना आज की जरुरत है। भविष्य में चिंता है , नया युद्ध वार जल के लिए ही होगा। जहां जल है वह जीवन है। बिना जल के जीवन नही जिया जाता है। जल और प्रकृति का सम्मान आवश्यक है।