Every person in life wants to be successful and success is also the birthright of every person, but in the blind race of success, when it becomes beyond understanding, then the person can not get happiness even after achieving success. In such a way, there are questions on success and it is necessary to consider the overall look of success, which is connected to the overall development of personality. The first importance of physical health success is full basis. The success of health will be considered incomplete; Because in such a situation, the person is deprived of happiness and pleasure of life, which can realize the success of success, and the basis of health is the restraint of diet and balanced routine. This can be understood as a sense of feeling.
Effects protected from Self-improvement is the basis of success with health. In this context, awareness and healthy life elections are followed. Mentally also becomes empowered. The second basis of success is mental health and balance- which is determined by the positive and positive state of mind. Thinking is negative, and if your goal is not to be closed, then such a volatile mind can not be linked with a successful life. It is necessary to remain stable for success. The basis of mental health balance – the concentration of mind, and mind. Which ideas do we live with throughout the day? How much are we moving towards our life goals? How much hope is full of hope and enthusiasm? It becomes important. This comes out as a peaceful and delightful state of life.
It is also necessary that we can stabilize the mind how quickly the top of the fluctuation, loss of benefits, values, values like humiliation. We can keep an emotional balance between anger. The ability of such mental tenacity decides the success of life. In this way, a solid basis of success in life is prepared and it remains a direct connection with its duty. For overall success, it is necessary to follow the duties related to different areas of life. Laziness – Pradhan kept the person deprived. With his mind and conscience, he has the highway to follow the duties of his family, society, nation and gross humanity, which gives deep satisfaction and significance to the person. This is the simple formula of life, which are the basis of success and prepare its deep foundation. In such a way, the success of life is in the form of a personality construction. Under this, the person enhances his qualifications and his talent and unless the person is not healthy based on body and mind, it is not balanced and not following his duties, then the personality construction could not move forward properly and in such a situation. It remains only. The success received in shortcuts without completing these steps does not last long. Those who can not face adversity Success based on a solid foundation can not be said. It may take time, but the success of the success made with it is immense.
A structure of success
With the completion of the above phase, the situation of creative excellence is naturally tangible. It is based on a lot of a person’s nature and underlying attributes and is determined by them. With the completion of these steps, the target dimensions of personality seem to be flowered with their accomplishment and in life, with the multi-coloured shade and the flower blossoms of personality starts. This process, with full integrity and wisely in its totality, is naturally for spiritual such. In this way, with the development of the overall personality of life, there is a phased manner.
There is no such thing in the world that you can not do! The talent, which is with a man who has a person, is also present in the seed form. You will be able to do what you like. Practice only to be concentrated! Learn to change the best and high thoughts into functioning. With this, you will be able to achieve successful success in life. You will be determined by today from today that we will swack your inner powers, and believe I am going to be successful.
If we look at the science of ancient India, then there is a grand vision of the vast culture of India. The education which teaches us and makes us aware, they are as follows,
Survey Bhavantu Sukhin Survey Santu Niramaya
This higher education is coming only and only from the Vedic period. If we look at the human body, it is an invention of an amazing structure. Whatever research has been done outside, the same research is done in the human body. If you look at this body, then this creation has originated from sounds. The human body has been created out of Beej Mantras. According to the word Brahma, all the subtle and gross things in the world have all originated from sound. It is believed in the Yoga Sutras that there are 50 basic sounds in this world, the rest of the sounds have originated from these 50 sounds. These basic sounds are also called mantras.
Sanskrit and energy
After studying these mantras in their meditative state, the sages have created a language based on phonetic principles. Which is famous by the name Sanskrit. Sanskrit is such a language, in which human’s throat, teeth, tongue, The original form of all the sounds coming out of the lips and palate can be written in words and can also be heard. It is not possible to do this in any other language of the world. There are a total of 51 characters in the Sanskrit language, which are written in the Brahmi script. This ability is of this language, which is due to the alphabet made on a scientific basis. When one purely recites Sanskrit, there is a full of energy effect on the body of that person. Not only this, but it also has a subtle effect on those who listen to the pure pronunciation of this language. is reputed. The Vedas have the highest place. The person who listens to the original texts of Veda Purana, Ramayana, Gita, then its effect has been seen on his body. Educated in Banaras. Madonna says that, after learning this language’s pure pronunciation, she felt like this, after teaching Sanskrit, she developed the power of hearing.
Sorry, today Sanskrit language is not recognized as much as English. Sanskrit was the national language of the whole of India during ancient times, later it disappeared. According to a survey, the number of people who speak and understand Sanskrit in India is only 10 to 12 thousand people. Many kinds of research have been done in Germany to make the Sanskrit language alive. This is the need in India also. Indians living in America have started teaching the Sanskrit language thereby opening an institution of Sanskrit in New Jersey city.
Some interesting facts about the Sanskrit language.
Knowing these 20 facts about Sanskrit, you will be proud to be an Indian. Today we are telling you some such facts about Sanskrit, which will make any Indian proud.
Sanskrit is considered the mother of all languages.
Sanskrit is the official language of Uttarakhand.
Sanskrit was the national language of India before the Arab intervention.
According to NASA, Sanskrit is the clearest language spoken on earth.
Sanskrit has more words than any other language in the world. At present, there are 102 billion 78 crores 50 lakh words in the Sanskrit dictionary.
Sanskrit is a wonderful treasure trove for any subject. For example, there are more than 100 words in Sanskrit for the elephant itself.
NASA has 60,000 written on palm leaves in Sanskrit. There are manuscripts on which NASA is researching.
In July 1987, Forbes Magazine considered Sanskrit as the best language for computer software.
In Sanskrit, the sentence is completed in the least number of words as compared to any other language.
Sanskrit is the only language in the world that uses all the muscles of the tongue to speak.
According to American Hindu University, a person who talks in Sanskrit will be free from diseases like BP, diabetes, cholesterol etc. By talking in Sanskrit, the nervous system of the human body is always active so that the person’s body has a positive charge. Activates with (Positive Charges).
Sanskrit is also helpful in speech therapy, it increases concentration.
People of Muttur village in the Karnataka state of India speak only in Sanskrit.
Sudharma was the first Sanskrit newspaper, which was started in 1970. Its online version is still available today.
There is a demand for a large number of Sanskrit speakers in Germany. Sanskrit is taught in 16th universities in Germany
Sanskrit is a language of the future.
According to NASA scientists, when they used to send messages to space travellers, their sentences were reversed. Because of this, the meaning of the message itself changed. He used many languages but every time the same problem came. Finally, he sent the message in Sanskrit because Sanskrit sentences do not change their meaning even when they are reversed. like,
Aham Vidyalaya Gachami. Schools are important. Gachhamiyah School.
There is no difference in the meaning of the above three. You will be surprised to know that the method of solving maths questions by computer i.e. Algorithms is made in Sanskrit and not in English. The 6th and 7th Generation Super Computers being built by NASA scientists will be based on the Sanskrit language which will be ready by 2034. Learning Sanskrit sharpens the mind and increases the power of memorization. Therefore, in many schools in London and Ireland, Sanskrit has been made a Compulsory Subject. At present, Sanskrit is taught in technical education courses in at least one university in more than 17 countries of the world.
तुलसी एक दैविक वनस्पति है, इसलिए तुलसी का सनातन समाज में बहुत महत्व था। आज भी पूजा-पाठ में तुलसी के पत्तों की जरूरत पड़ती है। पंचामृत व चरणामृत, दोनों में तुलसी के पत्ते अनिवार्य हैं। एक समय था जब भारत के हर घर-आँगन में तुलसी का चौरा (तुलसी लगाने का स्थान) होता था, क्योंकि पवित्रता में तुलसी का स्थान गंगा से भी ऊँचा है। जब से संसार में सभ्यता का उदय हुआ है, मनुष्य रोग और औषधि इन दोनों शब्दों को सुनते आए हैं। जब हम किसी शारीरिक कष्ट का अनुभव करते हैं तभी हमको ‘औषधि’ की याद आ जाती है, पर आजकल औषधि को हम जिस प्रकार ‘टेबलेट’, ‘मिक्चर’, ‘इंजेक्शन’, ‘कैप्सूल’ आदि नए-नए रूपों में देखते हैं, वैसी बात वैदिक समय में न थी। उस समय सामान्य वनस्पतियाँ और कुछ जड़ी-बूटियाँ ही स्वाभाविक रूप में औषधि का काम करती थीं और उन्हीं से बड़े-बड़े रोग शीघ्र निर्मूल हो जाते थे, तुलसी भी उसी प्रकार की औषधियों में से एक हैं। जब तुलसी के निरंतर प्रयोग हमारे वैदिक वैज्ञानिक ऋषियों ने यह अनुभव किया कि, यह वनस्पति एक नहीं सैकड़ों छोटे-बड़े रोगों में लाभ पहुँचाती है और इसके द्वारा आसपास का वातावरण भी शुद्ध और स्वास्थ्यप्रद रहता है तो उन्होंने विभिन्न प्रकार से इसके प्रचार का प्रयत्न किया। उन्होंने प्रत्येक घर में तुलसी का कम से कम एक पौधा लगाना और अच्छी तरह से देखभाल करते रहना धर्म कर्त्तव्य बतलाया। खास धार्मिक स्थानों पर ‘तुलसी वृंदावन’ बनाने की भी उन्होंने सलाह दी, जिसका प्रभाव दूर तक के वातावरण पर पड़े।
धीरे-धीरे तुलसी के स्वास्थ्य प्रदायक गुणों और सात्विक प्रभाव के कारण उसकी लोकप्रियता इतनी बढ़ गई कि लोग उसे भक्ति भाव की दृष्टि से देखने लगे, उसे पूज्य माना जाने लगा। इस प्रकार तुलसी की उपयोगिता और भी अधिक बढ़ गई, क्योंकि जिस वस्तु का प्रयोग श्रद्धा और विश्वास के साथ किया जाता है, उसका प्रभाव बहुत शीघ्र और अधिक दिखलाई पड़ता है। हमारे यहाँ के आयुर्वेद के ग्रंथों में कई स्थानों पर चिकित्सा कार्य के लिए जड़ी-बूटियाँ संग्रह करते समय उनकी स्तुति-प्रार्थना करने का विधान बतलाया गया है, और यह भी लिखा है कि उनको तिथियों या नक्षत्रों में तोड़कर या काटकर लाया जाए। इसका कारण यही है कि इस प्रकार की मानसिक भावना के साथ ग्रहण की हुई औषधियाँ लापरवाही से बनाई गई दवाओं की अपेक्षा कहीं अधिक लाभप्रद होती हैं।
कुछ लोगों ने यह अनुभव किया कि तुलसी केवल शारीरिक व्याधियों को ही दूर नहीं करती, अपितु मनुष्य के आंतरिक भावों और विचारों पर भी उसका कल्याणकारी प्रभाव पड़ता है। हमारे धर्मग्रंथों के अनुसार किसी भी पदार्थ की परीक्षा केवल उसके प्रत्यक्ष गुणों से ही नहीं की जानी चाहिए, वरन उसके सूक्ष्म और कारण प्रभाव को भी ध्यान में रखना आवश्यक है। तुलसी के प्रयोग से ज्वर, खाँसी, जुकाम, संक्रामक रोग आदि जैसी अनेक बीमारियों में तो लाभ पहुँचता ही है, उससे मन में पवित्रता, शुद्धता और भक्ति की भावनाएँ भी बढ़ती हैं। इसी तथ्य को लोगों की समझ में बैठाने के लिए शास्त्रों में कहा गया है,
त्रिकाल बिनता पुत्र प्रयाश तुलसी यदि । विशिष्यते कायशुद्धिश्चान्द्रायण शतं बिना ॥ तुलसी गन्धमादाय यत्र गच्छन्ति मारुतः । दिशो दशश्च पूतास्तुर्भूत ग्रामश्चतुर्विधः ॥
अर्थात, ‘यदि प्रातः, दोपहर और संध्या के समय तुलसी का सेवन किया जाए तो उससे मनुष्य की काया इतनी शुद्ध जाती है। जितनी अनेक बार चांद्रायण व्रत करने से भी नहीं होती। तुलसी की गंध वातावरण के साथ जितनी दूर तक जाती है, वहाँ की वायु और निवास करने वाले सब प्राणी पवित्र निर्विकार हो जाते हैं।’
सकारात्मकता और तुलसी
तुलसी की यह महिमा, गुण-गरिमा केवल कल्पना ही नहीं हैं। भारतीय जनता हजारों वर्षों से इसको प्रत्यक्ष अनुभव करती आई है, और इसलिए प्रत्येक देवालय, तीर्थस्थान और सद्गृहस्थों के घरों में तुलसी को स्थान दिया गया है। वर्तमान स्थिति में भी कितने ही आधुनिक विचारों के देशी और विदेशी व्यक्ति उसकी विशेषताओं को स्वीकार करते हैं, और वातावरण को शुद्ध करने के लिए तुलसी के पौधों के गमले अपने बँगलो पर रखने की व्यवस्था करते हैं, फिर तुलसी का पौधा जहाँ रहेगा सात्विक भावनाओं का विस्तार तो करेगा ही। इसलिए हम चाहे जिस भाव से तुलसी के संपर्क में रहें, हमको उससे होने वाले शारीरिक, मानसिक और आत्मिक लाभ न्यूनाधिक परिमाण में प्राप्त होंगे ही। तुलसी से होने वाले इन सब लाभों को समझकर पुराणकारों ने सामान्य जनता में उसका प्रचार बढ़ाने के लिए अनेक कथाओं की रचना कर डाली, साथ ही उसकी षोडशोपचार पूजा के लिए भी बड़ी लंबी-चौड़ी विधियाँ अपनाकर तैयार कर दीं। यद्यपि इन बातों से अशिक्षित जनता में अनेक प्रकार के अंधविश्वास भी फैलते हैं और तुलसी विवाह के नाम पर अनेक लोग हजारों रुपये खर्चा कर डालते हैं, पर इससे हर स्थान पर तुलसी का पौधा लगाने की प्रथा अच्छी तरह फैल गई। पुराणकारों ने तुलसी में समस्त देवताओं का निवास बतलाते हुए यहाँ तक कहा है,
तुलसस्यां सकल देवाः वसन्ति सततं यतः ।
अतस्तामचयेल्लोकः सर्वान्देवानसमर्चयन ॥
अर्थात, तुलसी में समस्त देवताओं का निवास सदैव रहता है। इसलिए जो लोग उसकी पूजा करते हैं, उनको अनायास ही सभी देवों की पूजा का लाभ प्राप्त हो जाता है।
तत्रे कस्तुलसी वृक्षस्तिष्ठति द्विज सत्तमा ।
यत्रेव त्रिदशा सर्वे ब्रह्मा विष्णु शिवादय ॥
जिस स्थान पर तुलसी का एक पौधा रहता है, वहाँ पर ब्रह्मा, विष्णु और शिव आदि समस्त देवता निवास करते हैं।
पुष्कराद्यानि तीर्थानि गंगाद्या सरितस्तथा ।
वासुदेवादयो देवास्तिष्ठन्ति तुलसी दले ॥
तुलसी पत्रों में पुष्कर आदि तीर्थ, गंगा आदि सरिताएँ और वासुदेव आदि देवों का निवास होता है।
रोपनात् पालनात् सेकात् दर्शनात्स्पर्शनान्नृणाम् ।
तुलसी दह्यते पाप बाड्मनः काय संचितम् ॥
‘तुलसी के लगाने एवं रक्षा करने, जल देने, दर्शन करने, स्पर्श करने से मनुष्य के वाणी, मन और काया के समस्त दोष नष्ट होते हैं।’
औषधि तुलसी
सर्वोषधि रसेन व पुराह अमृत मन्थने । सर्वसत्वोपकाराय विष्णुना तुलसी कृताः ॥ प्राचीनकाल में ‘अमृत मंथन’ के अवसर पर समस्त औषधियों और रसों (भस्मों) से पहले विष्णु भगवान ने समस्त प्राणियों के उपकारार्थ तुलसी को उत्पन्न किया।
तुलसी की रोगनाशक शक्ति इस प्रकार प्राचीन ग्रंथकारों ने तुलसी की महिमा को सर्वसाधारण के हृदय में जमाने के लिए उसकी बड़ी प्रशंसा की है और उसके अनेक लाभ बतलाए गए हैं। इनमें से शरीर संबंधी गुण अर्थात तुलसी की रोगनाशक शक्ति तो प्रत्यक्ष ही है और विशेषतः कफ, खाँसी, ज्वर संबंधी औषधियों के साथ तुलसी को भी सम्मिलित करने का विधान है। भारतीय चिकित्सा विधान में सबसे प्राचीन और मान्य ग्रंथ चरक संहिता में तुलसी के गुणों का वर्णन करते हुए। कहा गया है,
हिक्काज विषश्वास पार्श्व शूल विनाशिनः । पित्तकृतत्कफवातघ्न सुरसः पूर्ति गन्धहा ॥ अर्थात ‘सुरसा (तुलसी) हिचकी, खाँसी, विष विकार, पसली के दर्द को मिटाने वाली है। इससे पित्त की वृद्धि और दूषित कफ तथा वायु का शमन होता है, यह दुर्गंध को भी दूर करती है।
‘ दूसरे प्रसिद्ध ग्रंथ ‘भाव प्रकाश’ में कहा गया है,
तुलसी कटुका तिक्ता हृदयोष्णा दाहिपित्तकृत। दीपना कष्टकृच्छ स्त्रापाश्र्व रुककफवातजित ॥ तुलसी कटु, तिक्त हृदय के लिए हितकर, त्वचा के रोगों में लाभदायक, पाचन शक्ति को बढ़ाने वाली, मूत्रकृच्छ के कष्ट को मिटाने वाली है, यह कफ और वात संबंधी विकारों को ठीक करती है।
आयुर्वेद के ज्ञाताओं ने समस्त औषधियों और जड़ी-बूटियों के गुण जानने के लिए ‘निघंटु’ ग्रंथों की रचना की है, उसमें भी तुलसी के गुण विस्तापूर्वक लिखे गए हैं। ‘धन्वन्तरि निघंटु’ में कहा गया है,
तुलसी लघुरुष्णाच्य रुक्ष कफ विनाशिनी । क्रिमिदोषं निहन्त्यैषा रुचि कृवह्निदीपनी ॥ ‘तुलसी हलकी उष्ण, रूक्ष, कफ दोषों और कृमि दोषों को मिटाने वाली और अग्निदीपक होती है।’
धर्म और तुलसी
दूसरे ‘राजबल्लभ निघंटु’ में कहा गया है,
तुलसी पित्तकृद्वाता क्रिमी दौर्गन्धनाशिनी । पश्विशुलापूरतिश्वास कास हिक्काविकारजित । ‘तुलसी पित्तकारक तथा वात कृमि और दुर्गंध को मिटाने वाली है, पसली के दरद, खाँसी, श्वास, हिचकी में लाभकारी है।’
इसलिए औषधियों के रूप सेवन करने पर भी तुलसी की कोई विपरीत प्रतिक्रिया नहीं होती, न उसके कारण शरीर में किसी प्रकार के दूषित तत्त्व एकत्रित होते हैं। तुलसी स्वाभाविक रूप से शारीरिक यंत्रों की क्रिया को सुधारती है और रोग को दूर करने में सहायता पहुँचाती है। डॉक्टरों के तीव्र इंजेक्शन जिनमें कई प्रकार के विष भी हुआ करते हैं और वैद्यों की भस्मों की तरह उससे किसी तरह के कुपरिणाम या प्रतिक्रिया की आशंका नहीं होती। वह तो एक बहुत सौम्य वनस्पति है, जिसके दस-पाँच पत्ते लोग चाहे जब चबा लेते हैं, पर उनसे किसी को हानि होते नहीं देखी गई।
धर्म की दृष्टि से तुलसी में अधिक मात्रा में विष्णु तत्व होते हैं, जो पवित्रता के प्रतीक हैं। इसलिए जिन पदार्थों में तुलसी डालते हैं, वह पवित्र हो जाते हैं और क्योंकि इसके पत्तों में ईश्वरीय तरंगों को आकर्षित करने की क्षमता होती है और वे दैवी शक्ति प्रदान करते हैं। तुलसी की माला विष्णु परिवार से जुड़े देवी-देवताओं के मंत्र जाप के लिए प्रयोग में लाई जाती है। तुलसी की माला धारण करने से एक रक्षा कवच बन जाता है। तुलसी के पत्तों-शाखाओं से एक ऐसा रोगनाशक तेल वायुमंडल में उड़ता है कि इसके आसपास रहने, इसे छूने इसे पानी देने और इसका पौधा रोपने से ही कई रोग नष्ट हो जाते हैं। इसकी गंध दसों दिशाओं को पवित्र करके कवच की तरह प्राणियों को बचाती है। इसके बीजों से उड़ते रहनेवाला तेल तत्त्व त्वचा से छूकर रोम-रोम के विकार हर लेता है। आयुर्वेद के अनुसार तुलसी एक रामबाण पौधा है, जिसका प्रयोग कई प्रकार के शारीरिक कष्टों को दूर करने में होता है। तुलसी दो प्रकार की होती है- एक साधारण हरे पत्ते वाली तथा दूसरी श्यामा तुलसी, जिसके पत्ते छोटे व काले रंग के होते हैं। श्यामा तुलसी पूजा के लिए अधिक उपयुक्त मानी जाती है। इसका औषधि के रूप में एक और लाभ यह है कि, तुलसी के पत्तों में कुछ मात्रा में पारा (मरकरि) होता है। मरकरी एक सीमित मात्रा में शरीर के लिए बहुत हितकारी है, पर दाँतों के लिए हानिकारक इस कारण तुलसी के पत्तों को साबुत ही निगला जाता है, दाँतों से चबाया नहीं जाता।
तुलसी द्वारा मानसिक चिकित्सा
एक और विशिष्टता तुलसी की यह है कि जहाँ और फूल-पत्तियों की शक्ति मुरझाने पर समाप्त हो जाती है, वहीं तुलसी के पत्तों की शक्ति सूखने पर भी बनी रहती है और ये वातावरण को सात्त्विक बनाए रखते हैं। अगर घर आँगन में, सड़क किनारे या कहीं और तुलसी की बगीची लगा दें तो साँप-बिच्छू अपने आप वहाँ से भाग जाते हैं। इसी कारण, तुलसीवाले घर-आँगन को तीर्थ समान माना जाता है। बिल्वपत्र (बेल के पत्ते) भी तुलसी की ही भाँति सदा शुद्ध रहते हैं। जहाँ तुलसी में विष्णु तत्त्व होता है, वहीं बिल्व पत्र में शिव तत्व होता है। इनमें भी सूखने के बाद देवता तत्त्व सदैव विद्यमान रहता है और उसे प्रक्षेपित करता रहता है। बिल्वपत्र के चिकने भाग को नीचे की तरफ रखकर शिव पिंडी पर चढ़ाते हैं। तुलसी का एक नाम वृंदा भी है अर्थात् विद्युत् शक्ति इसलिए तुलसी की लकड़ी से बनी माला, गजरा आदि पहनने की प्रथा सदियों से चली आ रही है, क्योंकि इनसे विद्युत् की तरंगें निकलकर रक्त संचार में कोई रुकावट नहीं आने देतीं। इसी प्रकार गले में पड़ी तुलसी की माला फेफड़ों और हृदय को रोगों से बचाती है। आप में से कुछ को यह जानकर आश्चर्य होगा कि मलेशिया द्वीप में कब्रों पर तुलसी द्वारा पूजन-प्रथा चली आ रही है, जिसका वैज्ञानिक आधार यह है कि मृत शरीर वायुमंडल में दुष्प्रभाव और दुर्गंध नहीं फैलाता। शव को तुलसी पौधे के पास रखने का एक मात्र वैज्ञानिक रहस्य यही है कि शव देर तक सुरक्षित रहता है और मृत शरीर की गंध तुलसी की दुर्गंध से दबी रहती है।
इजराइल में भी तुलसी के बारे में ऐसी ही धारणाएँ हैं। सूर्य-चंद्र के ग्रहण के दौरान बड़े-बुजुर्ग अन्न-सब्जियों में तुलसी दल (पते) इसलिए रखते थे कि सौर मंडल से उस समय आनेवाली विनाशक विकिरण तरंगें खाद्यान्न को दूषित न करें। इस प्रकार ग्रहण के समय तुलसीदल एक रक्षक आवरण का कार्य करता है। तुलसी के पत्ते रात होने पर नहीं तोड़ने का विधान है। विज्ञान यह है कि इस पौधे में सूर्यास्त के बाद इसमें विद्यमान विद्युत्-तरंगें प्रकट हो जाती हैं, जो पत्तियाँ तोड़नेवाले के लिए हानिकारक हैं। इससे उसके शरीर में विकार आ सकता है। तुलसी सेवन के बाद दूध नहीं पीना चाहिए। ऐसा करने से चर्म रोग हो जाने का डर है।
वर्तमान समय में मानसिक चिकित्सा में आत्मसंकेत (ऑटो सजैशन) का बड़ा महत्त्व है। यदि कोई मनुष्य अपने स्वास्थ्य, विचार और मानसिक प्रवृत्तियों को श्रेष्ठ बनाने के लिए बार-बार किसी काम को मन में लाकर मुँख से कहे और वैसी ही कल्पना करे तो उसमें धीरे-धीरे उन विशेषताओं की वृद्धि होती रहती है जो उद्देश्य आधुनिक विचारों के व्यक्ति ‘ऑटो सजैशन’ से पूरा करते हैं, उसी को हमारे यहाँ के प्राचीन मनीषियों ने देवताओं की प्रार्थना-स्तुति कवच आदि के माध्यम से प्राप्त करने की विधि निकाली थी। इन दोनों मार्गों की भली प्रकार परीक्षा करने के उपरांत हम कह सकते हैं कि सामान्य स्तर के लोगों के लिए दूसरा मार्ग ही अधिक लाभदायक है, क्योंकि किसी स्थूल पदार्थ को आधार बनाकर प्रयुक्त किया जाता है, पर पहली विधि जो केवल मानसिक भावनाओं और किसी निराकार शक्ति पर आश्रित रहती है।
तुलसी यह विलक्षण वनस्पति हमे माँ प्रकृति की तरफ से मिला हुआ वरदान से कम नहीं है। जो प्राण की चिकित्सा को अनोखा बल प्रदान करती है। तुलसी के विज्ञान को समझकर इस विलक्षण वनस्पति का प्रयोग स्वस्थ समाज को निर्माण करने सक्षम है इस में कोई संशय नहीं है। हमे जरूरत है, तुलसी की कृषि को आर्थिक दृष्टि से स्वावलंबी बनाने का प्रयत्न किया जाए। तुलसी के पत्ते की तरह तरह की औषधीयॉ और चाय बनाने के अतिरिक्त उसका काढ़ा बनाकर कोरोना जैसे संक्रमण से बचाने में मानव जाति की मदद करेगा।
आरोग्य का अर्थ होता है, संपन्न बनना। अपनी शक्तीयो को बढ़ाकर योग्य उपयोग करना। आरोग्य का अर्थ केवल भौतिक शरिर से संपन्न होने तक सीमीत नहीं है। आरोग्य का सही अर्थ होता है, मानसिक संपदा, सामाजिक आरोग्य अर्थात (किर्ती, यश), और आत्मसमाधान इन चारों स्तर पर आरोग्य का स्थान रहना चाहिए। इसी कड़ी में महत्वपूर्ण और आरोग्य व्यवस्था का गर्भ है ‘प्राण’। इसी प्राण का रक्षण करना परम आवश्यक है। इसलिए हमे प्राण के विस्तार को यहां समझना होगा। इसलिए वेद, उपनिषद का आधार लेना महत्वपूर्ण है। ‘सर्वोपनिषदो गावो दोग्धा गोपाल नन्दनः इस संस्कृत मंत्र का अर्थ होता है, ‘श्रीभगवदगीता ही वेदो का सार है। तभी श्रीमद्भगवद्गीता मे आरोग्य से संबधीत मार्गदर्शन का समावेश तो स्वभाविक है। यह समस्त पूर्णमद पूर्णमिद का सार है। आरोग्य का सत्य विवेचन “श्रीगीता” जी में वर्णित हुआ है। हमारा शरिर आरोग्य की दृष्टी से प्रथम स्थान प्राप्त करता है, इस स्तर पर श्रीगीता जी का ज्ञान को आत्मभुत करना है, आत्मसात करना है। इसलिए “तत्त्वत:” और “निरंतर” अभ्यास यह दो महत्वपूर्ण स्थान है। इनका उल्लेख श्रीगीता जी मे आपको मिलेगा। इस लिए प्राणशक्ती को हमे समर्पित होना होगा। प्राण शक्ती को तत्वतः समझना होगा। आरोग्य प्राप्ती के लिए केवल जिम, उपवास, डाईट, प्रोटीन इन सब चिजो पर आरोग्य आधारित नहीं है। जीवन जीने के लिए ऊर्जा अर्थात् अन्न तो महत्वपूर्ण है।
इस अन्न ऊर्जा उदगम स्त्रोत श्री गीता जी के तिसरे अध्याय मे वर्णन किया है,
अन्न का अपना एक चक्र है। यही अन्न सुर्य से ऊर्जा ग्रहण कर यही ऊर्जा अन्न के रूप में सभी जीवों को उपलब्ध करायी जाती है। सुर्यशक्ती के अभाव मे जीवन शून्य है। यही ऊर्जा और शक्ती को अपनी मर्यादा तक इसे स्टोरेज किया जा सकता है। जैसे बॅटरी की अपनी सीमीत क्षमता होती हैं। बाद मे वह बॅटरी चॉर्जिग करनी होती है। यही सुर्यशक्ती, पेड-पैधा के रूप मे बॅटरी है, यह सुर्य शक्ती पेडो-पौधो वनस्पतीयो मे अन्न के रूप स्टोरेज हुई है। यही पेड-पौधे वनस्पती यही स्टोरेज किया हुआ अन्न सब मानव जाति को उपलब्ध कराते है। पेड पौधे, वनस्पति हमारे पूर्वज है। इसलिए उन्हें धन्यवाद किया जाना चाहिए। उनका आदर-सत्कार अवश्य होना चाहिए। पेड पौधों उपकारक है। यही वनस्पती अपने अन्न को किस प्रकार तैयार करती है? यह गुढ़ रहस्य तो है ही! मानव जीवन वनस्पतीयो पर आधारित है, जीवन में मुख्य है श्वास। वनस्पती केवल श्वास तक सिमित नहीं है, यह हमे औषधी भी उपलब्ध कराती है। इस लिए आयुर्वेदिक औषधीयाँ अन्न के समान सेवन कि जा सकती है।
आयुर्वेद का विज्ञान उस कॉसमिक मेडीसीन पर काम करता है, सुर्य से प्राप्त कि हुई जिवनी शक्ती, वनस्पतीयो मे संग्रहीत कि हुई सुर्य शक्ती को ज्यादा से ज्यादा कैसे उपयोग में लेवे इसलिए आयुर्वेद मे गुटी, वटी, भस्मे, आसव और अरिष्ट जैसी विधी को सेवन करने का महत्व है। आयुर्वेद में माँ प्रकृती को धन्यवाद करने के भाव को सबसे उच्च स्थान प्राप्त है। च्यवनप्राश यह उत्कृष्ठ उदाहरण है। प्रकृती कुछ समय तक ही आंवला को उपलब्ध कराती है। आंवला के भीतर की शक्ती, रसायन के द्वारा हम साल भर स्वाद ले सकते है। इसी कारण वश च्ववनप्राश बनाया जाता है। यही एक तरिका है उस सुर्यशक्ती को ग्रहण करने का ! यही सुर्यशक्ती हमे तारुण्य, उत्साह प्रदान करती है। जीवन को जीना ही मनुष्य काम कर्म है। मनुष्य ने कर्म की सीमाओ का उल्लंघन नही करना चाहिए। निसर्ग, प्रकृती शक्ती के नाश को हमें रोकना है। पेड़, पौधे, वनस्पतीयो को यही नहीं नष्ट करने का कार्य चलता रहे तो उस सुर्यशक्ती का अन्न में कैसे रूपांतर होगा??
हरित क्रांति के बाद अंग्रीकल्चर इंडस्ट्री मे आमुलाग्र बदलाव देखे जा चुके है। खेती मे रासायनिक खाद, औषधी का उपयोग बढ़ने लगा। खेती शास्त्र पुर्णतः इन चिजो पर आधारीत है। धरती के भीतर की उष्णता को अनेकों प्रकार से बढ़ाया जा रहा है, जिस वायु पर जिवन आधारित है, उस प्राण वायु को दुषित करने का कृत्य मानव द्वारा ही संपन्न किया जा रहा है।
इसी प्राण की कमतरता के अभाव से अनेक रोगो का प्रादुर्भाव बढ़ रहा है। रोग उत्पन्न हो रहे हैं। कर्म करना जीवन का मर्म है। माँ प्रकृती के अनुकुल कर्म करना इसी कर्म को यज्ञ कहते है। यही यज्ञ पुण्ययज्ञ में परिवर्तीत होता है। इस यज्ञ पर वर्षा बारिश आधारीत होती हैं। वर्षा ऋतु का असमतोल बड़े संकट का कारण है। इंड्रस्टी से वेस्टेज वॉटर जब खेती में डाला जाता है, यह अन्न विष का रूप धारण करने लगता है। विषयुक्त अन्न का संक्षिप्त वर्णन श्रीमद्भगवत गीता में हुआ है। इस अन्न का त्याग करना चाहिए। श्री गीताजी मे अन्न को तीन भागों में विभाजीत किया है,
सात्विक
राजसिक
तामसिक
इन तिनो मे किसी एक अन्न का सेवन करने पर उसी प्रकार की प्रकृती बनती है। अन्न द्वारा प्रकृती निर्माण कार्य संपन्न होता है। इन तीनों प्रकृती को आगे वात, पित्त, कफ मे विभाजीत किया है। इसलिए अन्न को आदर के साथ ग्रहण किया जाना उत्तम है। अति सेवन का त्याग करना उचित है। मनुष्य के शरिर प्रकृती को आरोग्य, वीर्यशक्ती, ऊर्जा को बढ़ाने वाला रसयुक्त अन्न शरिर की सात्विकता बढ़ाते हैं। इस अन्न से सकारात्मक शक्ती बढ़ाती हैं। मसाला युक्त, अति कड़वा, अति तीखा, गरम, सुखा अन्न रोग उत्पत्ती बढ़ता है। यह अन्न राजसिक है। और आलस्य से पूर्ण, बासा अन्न तामसिक हैं। इसी प्रकार से गीता, उपनिषिद, वेदों में आरोग्य मार्गदर्शन किया है। श्री गीता जी में मानसिक शांती के उपर विशेष ध्यान दिया है। मानसिक स्वास्थ को संतुलित रखने के लिए,
ॐ इति एकाक्षरे ब्रम्ह व्याहरन् ‘
प्रणव को ही, महर्षी पतंजलि ने सुत्रमे बताया है,
ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥
ईश अनुग्रह द्वारा हम अपनी बाधाओं को दूर कर सकते है । यह कुछ ही शब्द मे आपको समझाने कि कोशीश हो रही है। विघ्न बाधा, रोग, नकारात्मकता अगर है, तो उसे किस प्रकार से दूर किया जाना चाहिए? नकारात्मक तत्व को दूर करने के लिए आपने कौन सी अच्छी आदतो का स्वीकार किया जाना चाहिए? इसलिए हमे सोचना है, मै चाहता क्या हूँ? इस लिए भगवद् गीता वह माध्यम है, जो आपकी उंगली पकड़कर चलना सिखाती है। आपको समय समय पर मार्गदर्शन देती है। भारतीय शास्त्र अपने आप मे समृद्ध एंवम सुमेरु पर्वत है। जहाँ ज्ञान की गंगा सतत बहती है। सभी प्राचिन भारतीय शास्त्र ही एक दुसरो के पुरक रहते है। आयुर्वेद यह जीवन शाखा है, इसलिए उसकी मुख्य तत्वो का स्विकार सभी शास्त्रो में किया जाता है।
योग और आयुर्वेद की यह जोडी प्रचलित हैं। पर न्यायशास्त्र, सांख्य दर्शन, वैशेषिक दर्शन यह सभी दर्शन शास्त्र आयुर्वेद शास्त्र से साम्य साधर्म रखते है। भारत वर्ष की पहचान ही श्रीमद् भगवद गीता है। जो पूर्ण ब्रम्हाण्ड को मागदर्शन करती है। यह प्रदर्शन भारत के ज्ञान का हैं। इसलिए भारत जगद्गुरू है। आयुर्वेद मे एक विशिष्ट संकल्पना है वह है अग्नी’।अग्नी केवल अन्न पाचन का कार्य ही नहीं करती अपितु शारिरिक और मानसिक आरोग्य को शक्ती प्रदान करती है।
आयु, बल, स्वास्थ, उत्साह, उत्तम शरिर सहनन, आभा, ओजस का अर्थ है’ सर्वश्रेष्ठ शरिरशक्ती तेज इन सभी का मूल तत्व है’ अग्नी’ यही अग्नी अगर बुझ गयी तो वह है’ मृत्यु’। उत्तम अग्नी निरामय आयुष्य का आधार है।
अग्निं रक्षेत प्रयत्नतः ।
आयुर्वेद के अनेक संहिता मे उल्लेख हुआ है, हमे अग्नि का रक्षण संरक्षण करना होगा।
इस श्लोक के माध्यम से भगवान अपना बोध कराते हैं। भगवान मनुष्य अथवा अन्य जीवों में स्वयं अग्नी रूप मे वास करते है। प्राण अपान की सहायता से चतुर्विध अन्न का पाचन करते हैं। इसलिए यह महत्वपूर्ण है, की आप अन्न को किस भावना से ग्रहण करते हैं। क्युकी यह केवल अन्न नहीं है, यह ऊर्जा है। यह साधना है, अन्नमय कोश की। जिस पर आपका मुलाधार चक्र गतिमान होता है। इस लिए अन्न को’ पूर्णब्रम्ह’ का दर्जा प्राप्त है।
तत्राग्निहेतुः आहारात् न हि अपक्वाद् रसादयः ।। चरक चिकित्सास्थान
अग्नि को प्रदिप्त रखना है, तो आहार को योग्य करना होगा। आहार ही दुषित होगा तो आग्नि उस दुषित अन्न को कैसे पचा सकेगा? उस अन्न से कैसे शरिर का पोषण होगा? इसी कारण से रोगप्रतिरोधक क्षमता विकसित नहीं हो पाती है। आरोग्य दिर्घकाल तक संरक्षित रखने के लिए पाचन योग्य होना अनिवार्य है। आयुर्वेद शास्त्र मे 13 अग्नी बताई है। जिसमे जठराग्नी महत्वपूर्ण है। जठराग्नी आधार है, अन्य अग्नी का। जैसे जठराग्नी उत्तम है तो अन्य अग्नी भी उत्तम रहती है।
1. जठराग्नी :- जठर मे छोटी आंत की सुरुवात मे राह अग्नी सेवन किए गए अन्न का पाचन करता है ।
2. धात्वाग्नी – यह संख्या में सांत है। हर एक धातु का आपना अग्नी है। इसी माध्यम से शरिरमे सात धातु योग्य प्रमाण मे तैयार होते है।
3. भूत्वाग्नी : यह पाँच है। पार्थिवाग्नी यह आहार के पार्थिव भाग का पाचन करता है। आप्याग्नी आहार में स्थित जल का पाचन का कार्य करता है। और प्रत्येक महाभूत, अग्नी स्वयं ही गुणो से युक्त आहार पाचन का कार्य करता है। जठारग्नि और भूताग्नि से के व्दारा आहार का योग्य प्रकार से पाचन होने पर उस आहार का रूपांतर तेजोमय, परम सुक्ष्म और आहार का सारस्वरूप होता है।
मानवी शरिर मे हर एक स्वतंत्र इन्द्रिय, स्वतंत्र पेशी को पोषित करने वाले गुण होते है। आहार रस हमारे हदय से संपुर्ण शरिर में प्रवाहित होता है। इसलिए हृदय महत्वपूर्ण स्थान पर आरूढ है। इसी स्थान से शरिर धातु की पुर्ती करता है, और शरिर धारण होता है। यह आहार रस हृदय से संपूर्ण शरिर में प्रवाहित करने की जिम्मेदार व्यान वायु पर होती है। व्यान वायुका स्थान संपूर्ण शरिर मे होता है, इसलिए व्यान वायु आहार रस सूक्ष्म से सूक्ष्म पेशी तक अखण्ड प्रवाह से प्रवाहित होता रहता है।
मन और आरोग्य
आरोग्य को संभालना है तो मन को नियंत्रित करना आवश्यक है। आयुर्वेद मे मन के गुण अवयव का बखान किया है। जिस प्रकार शरिर प्रकृती होती है, उसी प्रकार से मन की प्रकृती आधारित होती है। प्रकृती को संभालना सत्व, रज, तम व तत्वो पर मानसिक प्रकृती का चयन होता है।
सत्व गुण में ज्ञान प्रकाश का उद्रेक होता है। सत्व गुण के अधिपत्य से वस्तु का यथार्थ स्वरूप का ज्ञान करता है। रज गुण गती, प्रवृत्त करने का कार्य करता है तो, तमगुण नियंत्रण प्रदाता होता है। इन तीनो गुणो का समन्वय ही उत्तम आरोग्यका प्रतिक है। सत्व गुण मन का होता है। इसी लिए सात्विक मन रहना शरिर और मन संतुलन के लिए उत्तम है।
कल्याण अंश से युक्त मन सात्विक श्रेष्ठ माना जाता है। क्रोध युक्त मन रजसिक है, तो मोहयुक्त मन तामसिक है। अनिश्चितता, निर्णय नही ले पाना तामसिकता प्रधान होता है।
सात्विक मन संकल्प शक्ती से ओतप्रोत रहता है। संकल्प शक्ती सद्बुध्दी प्रदाता है। दिव्य गुणो का स्फुरण सत्व गुण का लक्षण है। सत्व गुण का अर्थ होता निर्णय लेने में तत्परता, योग्य लक्ष्य निर्धारण रखना, दृढ निश्चयी यह सब योग्यता का पात्र होता है। सकारात्मक सोच का परिणाम हर विपरित स्थितीमे संतुलन बनाए रखता है।
राजसिक भाव की वृत्ति वाले मनुष्य मे चंचलता बनी रहती है। योग्य निर्णय लेने में अनिश्चितता बनी रहती है। इन मनुष्यो में क्रोध अधिक होता है संयम,धैर्य शक्ती की कमी होती है।
अपनी क्षमता से पूर्ण आहार का सेवन करना, सात्विकता को अखण्ड रखने को (स्थिर आहार) कहा है। स्थिर आहार शरिर मे बल, बुध्दी, मेधा, आरोग्य, की प्राप्ती कराने वाला होता है।
आधा कच्चा रस मुक्त, दुर्गन्ध युक्त बासा भोजन अपवित्र है। उसका त्याग करना ही योग्य है।
आयुर्वेद और गीता का दिव्य समन्वय ज्ञान है। इस ज्ञान की जरूरत है, जीवन मे इस ज्ञान को पूर्णत जीने की आयुर्वेद यह शक्ती है, तो भगवद गीता गुरु मण्डल है, इन दोनो का समन्वय ही. परम शिव तत्व की प्राप्ती है। अन्तमे हमे एक ही संदेश प्राप्त होता है, “योगस्थ गुरु कर्माणि”। हमारे सब दुखो का कारण एक ही है। हमारा स्वयं पर का विश्वास अविश्वास में परिवर्तित हुआ है। हमे अपनी शक्तिया ज्ञात नही है। हम उलझे हुए रहते हैं। भगवत गीता यह हमे ज्ञान प्रदान करती है जो भीतर तमोगुण हैं, उस तमोगुण पर रजोगुण से अंकुश रखा जाए। रजोगुण पर सत्व गुण से अंकुश रखा जाए। परम् पुरूषार्थ यही हैं सत्व गुण पर आध्यात्म से जीता जाए। हमारा स्वरुप ज्योर्तिमय है। हम वस्तु से, किसी कारण से जहा है, वह वस्तु स्थिति नही हैं। हमे खोज करनी है मेरे जीवन का लक्ष्य क्या है? सबसे पहले हम एक दिव्य ज्योति है। फिर हमारा शरीर पांच तत्वों से बनकर एक आकार और स्वरुप धारण करने लगता हैं। फिर हम प्राण बनकर उभर आते हैं। हमारे भीतर का वातावरण हमे प्राण वायु देकर तुष्ट और पुष्ट करता है, हम चेतनामय बनते जाते हैं। पृव्थि से बीज , बीज का पौधा जब धरती को चीर कर प्रकाश की ओर बढ़ता जाता है। वह अमृतस्य भोजन का अधिकारी बन जाता हैं। वह ऊर्जा अन्न रूप धारण कर धरती से प्रसाद बनकर ग्रहण करने योग्य बन जाता हैं।वह उस तपस्या का फल स्वरुप होता हैं। वह ऊर्जा रूपी अन्न शरीर में जाकर रस बनकर हमे ओज, बल से परिपूर्ण करता है, अन्न ही औषधि बन जाता है।
शुक्लं यजुर्वेद के रुद्राष्टाध्यायी सुत्र में उल्लेख है, “तन्मे मनः शिवसंकल्पमस्तु“
इस सुत्र को हमे समझना होगा, शाब्दिक अर्थ को तो आप जानते ही होंगे। पर इस सुत्र को महाशिवरात्री के शुभ अवसर पर जिवन में पिरोना होगा। यह सुत्र हमे बताता है, और सिखाता है,अगर आप किसी हाथी पर बैठना चाहते हो तो उस हाथी के संपर्क में आपको आना होगा उसे सिखाना होगा। अगर आपके जिवन मे वह गुरु शक्ती नहीं है। तो आप उसे शिक्षा के पाठ पढ़ा सकते हैं, परंतु समय आने पर वह हाथी आपको पटक देना! अगर गुरु है, संकल्प है तो आप अवश्य विजयी होंगे। यह हाथी का संदर्भ मन से है। यही शिव सूत्र हमे ज्ञान प्रदान करता है।
यह सुत्र सिखाता है, हमारा मन शुभ संकल्प से युक्त हो। संकल्प शक्ती बहुत प्रचण्ड है। इसी सृष्टी का निर्माण भी संकल्प शक्ती के द्वारा ही हुआ है। कोई भी शुभ कार्य करने से पहले संकल्प का आव्हान होता है। फिर वह संकल्प शक्ती उस कार्य में अपने प्राण शक्ति का हुंकार करती है। अगर मन मे संशय है तो, संकल्प शक्ती कमजोर होती है। और कार्य अपूर्ण होता है। संकल्प शक्ती के व्दारा मनुष्य मे बड़े स्तर पर उत्साह, धैर्य, का आगमन होता है। संकल्प शक्ती दृढ़ संकल्प में परिवर्तित होती है। दृढ़ संकल्प की अदभुत शक्ती निश्चिय की सवारी पर सवार होती हुई अपने परम लक्ष्य तक पहुंचती है, इसलिए मन स्थिर, और एकाग्र रखना महत्वपूर्ण हैं। यही मन चुनाव करता है, की आप चाहते क्या हो? भगवान शिव शिवरात्रि की आराधना हमे जीवन को योग्य दिशा सिखाती है।
एकाग्रता की दिव्य ऊर्जा से से संकल्प शक्ती दृढ़ होती जाती है। मन अगर अस्थिर है, तो आप लक्ष्य तक नहीं पहुंच सकते हैं। यहाँ योग दर्शन के वह सूत्र का आधार लेना आवश्यक होता है,
अभ्यासवैराग्याभ्याम् तन्निरोध” अभ्यास और वैराग्य से चंचलता को कम कर सकते हैं, अर्थात अच्छी चिजो के अभ्यास की हमे तैयारी करनी होगी। इस मन को योग्य अभ्यास में लगाना होगा। आज कि परिस्थिती कुछ अलग है। हमने अपने मन को नकारात्मक चीजों मे लगाया है। मन को अभ्यास हुआ है, डिप्रेशन, छोटी असफलता पर शोक करना, रोगी बनना। इसी कारणवश जिवन को देखने का दुष्टीकोन नैराश्य लेकर आता है। जिवन रोगी बनता व्यतिथ होता है। हर कर्म असफलता को प्राप्त होता है। इस लिए हमे अपने मन पर काम करना होगा। उसे योग्य अभ्यास में लगाना होगा। संकल्प शक्ती को हमें उच्च रखना होगा। यही संकल्प शक्ती आपको “तीव्रसंवेगामासन्न” से आप लक्ष्य को जल्दी वेग पूर्ण गति के साथ हासिल कर सकते हो। असामान्य परिस्थितीयो मे भी मन घबराने नही लगेगा। विलक्षण प्रयत्नो के जोड़ से हम अपनी यात्रा पुर्ण करने में सफल होंगे। प्रयासो से क्रांती आने में विलंब नहीं है। महामना मालवीय जी हिंदू विश्वविद्यालय की स्थापना के लिए कृत संकल्पित थे। इसी संकल्प का परिणाम स्वरूप आपके सामने हैं, यही विश्वविद्यालय संपूर्ण जगत् मे अपनी पहचान लेकर खड़ा है।
संकल्प शक्ति के आधार पर आप बड़ी से बड़ी चट्टानों को पार कर सकते हो। अर्थात् जीवन की समस्या आपको रोक नहीं सकेगी। अगर संकल्प शक्ति कमजोर है तो, यह स्वयं ही सर्वनाश है। मनुष्य का आध्यात्मिक जिवन और विकास इसी संकल्प शक्ती पर आधारित है। यही आत्मनिर्भर होने का राजमार्ग है। आध्यात्मिक उपलब्धी भी उस मनुष्य से दूर नहीं।
अथर्व वेद मे यही आशय पर आधारित सूत्र है, यो वः शुष्पो हृदयेष्वंतराकृतिर्या वो मनसि प्रविष्टा । तान्त्सीवयामिहविषाघृतेन मयि सजाता रमतिर्वो अस्तु ॥
हृदय का बल और मन की संकल्पशक्ती अगर एक दिशा में आगे बढ़े तो आपको आपके परम् लक्ष्म पाने में सफलता ही प्राप्त होंगी।इसी संकल्पशक्ती के आधार पर व्यक्ती, जाती, और संस्कृती अजेय बनती जाती है। जीवात्मा से परमात्मा की यात्रा का सुगम अवसर की प्राप्ती होता है। “यथा पिण्डे तथा ब्रम्हाण्डे” । पिण्ड मे ब्रम्हाण्ड समाया है। पिण्ड का अर्थ होता शरिर, स्थुल शरिर और सुक्ष्म शरिर। ब्रम्हाण्ड का मतलब होता है “अनंत”। यह अनंत की सत्ता बाहर नहीं हमारे भीतर है। यह वो साक्षी काल होता, जो रात्रि काल भी शिव के अलंकार से श्रृंगार किया करती हैं । काल भी शिव उपासक बनकर शिव ही शिव को जपता चला जाता है, शान्ति और शक्ति का अदभूत मिलन का वह पर्व है, ‘महाशिवरात्री ”। चेतना विकास का यह अदभुत संगम है, जिसमे शांति, तेज और शक्ति संचार होता हैं।
यही जीवात्मा वह द्वार बनता जो रास्ता आपको परम् शिव तक आपको पहुंचाता है। यहां तक पहुंचने के लिए आपको जरूरत होती है, दिशा का चुनाव करने की। चुनाव करना अर्थात् “मन”। यही मन सबसे महत्वपूर्ण है, और शक्तीशाली भी। इसी मन के व्दारा मनुष्य अपनी इच्छा, संकल्प को साकार करता हैं। अर्थात पूर्ण करता है। मन शक्ती आपको (आत्मा) को इच्छाओं मे जकड़ कर रखती है। हमारा जीवन इसी भ्रम जाल मे जकड़ा रहता है। अविद्या का उद्गम यहाँ से शुरू होता है। वृत्तीयाँ भी शुरू होती है। इसी लिए हमारा स्वरुप वृत्ति के सामान एक रुप होता है। इसलिए महर्षि पतंजलि सूत्र का आधार देकर सूत्र बताते है”
वृत्तिसारुप्यमितरत्र’ सा होता है। हम माया के जाल में फँसते चले जाते हैं। इसलिए महत्वपूर्ण है, मन पर नियंत्रण अथवा चंचलता को क्षीण करना। यहाँ आपको समझना है, श्वास का सबन्ध मन से होता है, और मन का सीधा संबन्ध संकल्प से होता है। संकल्प शक्ती आत्मा की शक्ती कही जाती है, संकल्प से युक्त मनुष्य सत्य का आचरण कर आत्मा तक साधना के माध्यम परम् गति को प्राप्त होता है। पुर्णत्व का दिव्य अनुभव साधक को प्राप्त होता है। श्रद्धा साधक की मानस अलंकार होतीहैं।
“संशयात्मा विनश्यति” जिसका मन संशय रूपी असुर से ग्रसित है, वह मनुष्य दृढ़ संकल्प को छू नहीं सकता। इसी में अपना विनाश को पात्र होता चला जाता है।
सामान्य मनुष्य काम को पूर्ण करने के लिए अपने 100% नही लगाता। अर्थात् मन लगाकर वह कार्य नही करता है। काम को पूर्ण करने में वह अपनी चंचलता का प्रदर्शन करता है। यही कारण है, उसके जिवन मे निराशा, निरुत्साह, असफलता आती है। यही नकारात्मकता की जड़ है। यही निराशा विचारों को नकारात्मक पोषण देती है। इसी आधार पर जीवन की दिशा धारा तय होती है। इसके विपरित आप अगर हर एक कार्य को अपने 100% लगाकर करते हो तो आपको सफलता मिलेगी। इसके साथ आपमें स्विकार करने की शक्ती का विकास होता है। आपका हर एक कार्य जागृती के साथ पूर्ण होता है। कार्य की गती, उत्साह को आप अनुभव कर सकने में समर्थ होंगे।
सर अडयार ने एक सिद्ध योगी से संबन्धीत अपनी किताब में लिखा है, उन दिव्य आत्मा का नाम स्वामी गोविन्ददेव था। जब इन्होंने जल से भरा हुआ घडे को आदेश दिया, उस आदेश का पालन करने के लिए वह मिट्टी का घडा जमिन से देड़ फुट तक उपर उठाता। एक समयगालव महर्षि जी के आश्रम मे अकाल पड़ा और उनके शिष्य प्यास से व्याकुल हो गए थे। इस दशा को देखने और समझने बाद महर्षि ने वहाँ के पर्वत को जल को देने का आदेश दिया। तभी वह पर्वत मे से उसी क्षण से एक जल धारा उत्पन्न हुई है।
यह पावन तपोस्थली राजस्थान के जयपुर शहर के पास गलताजी नाम से प्रख्यात है। चित्रकुट पर्वतीय श्रृंखला में महर्षि अत्री जी और उनकी भार्या अनुसया माता जी के आश्रम मे विपरित समय था। कही पर भी पीने के लिए पानी नहीं था। उस समय मे तपोनिष्ठ अत्री महर्षी आश्रम मे उपस्थित नहीं थे। पर उनकी पत्नी माँ अनुसया जी ने अपनी संकल्पशक्ती और तप के बल पर माँ गंगा का ‘आव्हान किया, तभी माँ गंगा का अवतरण हुआ। यह केवल आध्यात्मिक चमत्कार नही है। भौतिक शरिर के स्तर पर संकल्प शक्ती के बल पर अनेको चमत्कार सिद्ध हुए है। झारखंड के गहलौर का रहने वाला ‘दशरथ मांझी ने पहाड़ को खोदकर अपना रास्ता बनाया था। इस काम को पूर्ण करने के लिए उसे 22 साल लगे थे। यह कार्य केवल संकल्पशक्ती का कमाल है।
शिव तत्व : शिवो भूत्वा शिवं यजेत्”
शिव नाम परमात्मा का है (शिवु कल्याणे) इस धातु से ‘शिव’ शब्द सिद्ध होता है। ‘बहुल-मेतन्निदर्शनम्’= [धातुपाठे चुरादिगणे] इससे ‘शिवु’ धातु माना जाता है, “यः मङ्गल-मयो जीवानां मङ्गलकारी च सः शिवः”= जो [स्वयं] कल्याणस्वरूप [है] और [सबके] कल्याण का करने वाला है, इसलिये उस परमात्मा का नाम ‘शिव’ है । महाशिवरात्रि पर्व भगवान् शिव की प्रसन्नता प्राप्त करने के लिए प्रसिद्ध है। शिव का अर्थ होता है-शुभ, भला। शंकर का अर्थ होता है- कल्याण करने वाला । निश्चित रूप से उन्हें प्रसन्न करने के लिए मनुष्य को उनके अनुरूप ही बनना पड़ता है। सूत्र है- “शिवो भूत्वा शिवं यजेत्” अर्थात्- शिव बनकर शिव की पूजा करें, तभी उनकी कृपा प्राप्त हो सकती है। यह भाव गहराई से साधकों को हृदयंगम कराया जा सके तथा शिव की विशेषताओं का सही रूप उनके ध्यान में लाया जा सके, तो वास्तव में साधना के आश्चर्यजनक परिणाम मिलने लगें।
भगवान शिव के प्रति जनसाधारण में बहुत आकर्षण है; किन्तु उनके सम्बन्ध में भ्रांतियाँ भी खूब हैं, इसलिए शिव की साधना के नाम पर ही भ्रांतियां होते रहते हैं। शिवरात्रि पर्व पर सामूहिक आयोजन के माध्यम से फैली हुई भ्रांतियों का निवारण करते हुए शिव की गरिमा के अनुरूप उनके स्वरूप पर जन आस्थाएँ स्थापित की जा सकती हैं। ऐसा करना व्यक्तिगत पुण्य अर्जन और लोककल्याण दोनों दृष्टियों से बहुत महत्त्व रखता है। शिव का अर्थ है- शुभ, शंकर का अर्थ है- कल्याण करने वाला।
शुभ और कल्याणकारी चिन्तन, चरित्र एवं आकांक्षाएँ बनाना ही शिव आराधना की तैयारी अथवा शिव सान्निध्य का लाभ है। शिवलिंग का अर्थ होता है शुभ प्रतीक चिह्न-बीज । शिव की स्थापना लिंग रूप में की जाती है, फिर वही क्रमशः विकसित होता हुआ सारे जीवन को आवृत कर लेता है। शिवरात्रि पर साधक व्रत-उपवास करके यही प्रयास करते हैं। शिव अपने लिए कठोर दूसरों के लिए उदार हैं। यह अध्यात्म साधकों के लिए आदर्श सूत्र है। स्वयं न्यूनतम साधनों से काम चलाते हुए, दूसरों को बहुमूल्य उपहार देना, स्वयं न्यूनतम में भी मस्त रहना, शिवत्व का प्रामाणिक सूत्र है।
नशीली वस्तुएँ आदि शिव को चढ़ाने की परिपाटी है। मादक पदार्थ सेवन अकल्याणकारी है; किन्तु उनमें औषधीय गुण भी हैं। शिव को चढ़ाने का अर्थ हुआ- उनके शिव-शुभ उपयोग को ही स्वीकार करना, अशुभ व्यसन रूप का त्याग करना। ऐसी अगणित प्रेरणाएँ शिव विग्रह के साथ जुड़ी हुई हैं। त्रिनेत्र विवेक से कामदहन, मस्तक पर चन्द्रमा मानसिक संतुलन, गंगा-ज्ञान प्रवाह, का उपयोग विवेकपूर्वक प्रेरणा प्रवाह पैदा करने में किया जा सकता है।
महाभारत में भगवती में देवी उमा व भगवान् शिव के संवाद भीष्म जी ने शर शैय्या पर पड़े हुए युधिष्ठिर को सुनाए थे, उनमें से एक प्रसंग हम उद्धृत करते हैं,
उमोवाच,
भगवन् भगनेत्रघ्न मानुषाणां विचेष्टितम्।
सर्वमात्मकृतं चेति श्रुतं मे भगवन्मतम् ।।
लोके ग्रहकृतं सर्वं मत्वा कर्म शुभाशुभम् ।
तदेव ग्रहनक्षत्रं प्रायशः पर्युपासते।।
एष मे संशयो देव तं मे त्वं छेत्तुमर्हसि
अर्थात् भगवती उमा जी भगवान् महादेव जी से पूछती हैं, भगवन्! भगनेत्रनाशन! आपका मत है कि मनुष्यों की जो भली-बुरी अवस्था है, वह सब उनकी अपनी ही करनी का फल है। आपके इस मत को मैंने अच्छी तरह सुना; परंतु लोक में यह देखा जाता है, कि लोग समस्त शुभाशुभ कर्मफल को ग्रह जनित मान कर प्रायः उन उन ग्रह नक्षत्रों की आराधना करते रहते हैं। क्या उनकी यह मान्यता ठीक है? देव! यही मेरा संशय है। आप मेरे इस संदेह का निवारण कीजिए। इसपर भगवान् महादेव शिव जी उत्तर देते हैं,
श्रीमहेश्वर उवाच,
स्थाने संशयितं देवि शृणु तत्त्वविनिश्चयम् ।।
नक्षत्राणि ग्रहाश्चैव शुभाशुभनिवेदकाः।
मानवानां महाभागे न तु कर्मकराः स्वयम् ।।
प्रजानां तु हितार्थाय शुभाशुभविधिं प्रति ।
अनागतमतिक्रान्तं ज्योतिश्चक्रेण बोध्यते ।।
किंतु तत्र शुभं कर्म सुग्रहैस्तु निवेद्यते ।
दुष्कृतस्याशुभैरेव समवायो भवेदिति ।।
केवलं ग्रहनक्षत्रं न करोति शुभाशुभम् ।
सर्वमात्मकृतं कर्म लोकवादे ग्रहा इति ।।
देवि! तुमने उचित संदेह उपस्थित किया है। इस विषय में जो सिद्धांतमत है, उसे सुनो। ग्रह और नक्षत्रमनुष्यों के शुभ और अशुभ की सूचनामात्र देने वाले हैं। [किंतु वास्तवमें] ग्रह स्वयं कोई काम नहीं करते हैं। प्रजा के हित के लिए ज्यौतिष चक्र के भूत और भविष्य के शुभाशुभ फल बोध कराया जाता है। किंतु वहां शुभ कर्मकर्मफल की सूचना शुभ ग्रहों द्वारा प्राप्त होती है और दुष्कर्म के फल फल की सूचना अशुभ ग्रहों द्वारा ग्रहों ने कुछ किया है” – यह कथन लोगों का प्रमादि और दोष पूर्ण है। मात्र है। केवल ग्रह नक्षत्र शुभाशुभ कर्मफल को उपस्थित नहीं करते हैं अपितु सारा अपना ही किया हुआ कर्म ही शुभाशुभ फल का उत्पादक होता है।
[महाभारत शान्तिपर्व, अध्याय 145]
ॐ अमंगलानां शमनं, शमनं दुष्कृतस्य च ।
दुःस्वप्ननाशनं धन्यं, प्रपद्येऽहं शिवं शुभम्।।
अशुभ तत्त्वों का भी शुभ योग सम्भव है। कुछ ओषधियों में मादकता और विषैलापन भी होता है, उसे व्यसन न बनने दें। औषधि प्रयोग तक उनकी छूट है। व्यसन बन गये हों, तो उन्हें छोड़ें, शिवजी को चढ़ाएँ। संकल्प करें कि इनका अशिव उपयोग नहीं करेंगे। भीतर के दोषों को आज समय है उनका त्याग करने का। आज संकल्पित हो जाए, अशुभ का त्याग करने के लिए। इस महाशिवरात्री के दिव्य समय पर हमे दिक्षीत होना है। आगे बढ़ना है। शिक्षीत होकर साधना का रास्ता चुनकर जिवन को दिशा देने का यह समय है। इस समय पर ख़ुद को जकड़ो मत! आप जैसे हो? जहां हो? सब भगवान शिव को अर्पित करो! खुद को खोलने का यह समय है। जिस प्रकार एक बुंद सागर मे जिस प्रकार मिल जाती है। उसी प्रकार उस बुंद मे भी सागर मौजूद है। पर एक बुद भी उस विशाल सागर का बीज तो है। आप में भी उस अनन्त सत्ता का बीज है। आप भी उस शक्ती से परिपूर्ण हो। आप संपन्न हो। आप पुत्र हो उस अनंत सत्ता के!
यह शिवरात्री के पावन अवसर पर आदियोगी शिव हमे समझाते है, मै सर्वत्र हुँ। मेरे से सभी उत्पन्न है, और मैं प्रलय कर्ता हूं। इस शिवरात्री की पावन वेला जुड़ जाओ अपने महादेव के साथ। हर भीतर जाती हुई श्वास शिव है, तो बाहर नीकलती हुई श्वास शिव है यह समर्पन का महुर्त अपने महादेव का ही है। आपकी श्वास शिव हैं। आपका विचार शिव भी। आपका शरिर भी शिव। आपका भीतर का कण-कण शिव! स्वयं को पूर्ण शक्ती से शिव में अर्पित करना और भावना रखना शिव मेरे साथ है। वह चन्द्रशेखर आदि गुरू शिव के ज्ञान को स्वयं के पिण्ड ब्रम्हांड में प्रतिष्ठीत होता हुआ देखो इसलिए आप दिव्य हो । इस महाशिवरात्री के पावन अवसर पर एक दिव्य संकल्प व्रत धारी बनो। यही युगसुष्टा का आवहान है।
आत्मोकर्षण के इस नए युग की नई परिभाषा में हमारे जीवन का कायाकल्प का युग आरंभ कर हो रहा हैं। यह अवसर शुभ संकल्प का हैं। यह शंखनाद का समय हमे जीवन के नए आयाम को आकर्षित कर रहा है। जीवन जीने की नई प्रेरणा प्रदान कर रहा है। जहां आपकी चेतना रूपी प्रकाश आपका स्वागत कर रहा हैं। आपके विचार आपके हर एक भीतर जाने वाले श्वास का प्रतिनित्व करते है। जैसे आपके विचार होंगे वैसे आपका जीवन, आपका भविष्य होगा। विचारो में असीमित शक्ति होती हैं। विचार जब शब्द का रूप लेते है, तो नई तरंगे को उत्पन्न करते है। यही तरंगे आपका संकल्प और दृष्टिकोण बनाने में मदद करती है। इस लिए भारतीय संस्कृति में वाणी को मां सरस्वती का स्थान दिया हुआ है। जिसके आप उपासक बनकर उसे सहज कर रख सके। इसी को स्फूरण शक्ति भी कहते हैं। आपका हर एक शब्द मंत्र के रूप में कार्य करता है। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि शब्दों में जबरदस्त शक्ति होती है। इसमें इतनी क्षमता है कि कहा जाता है कि इस विशाल ब्रह्मांड की उत्पत्ति शब्दों की इसी शक्ति के कारण हुई थी। ऐसा देखा जाता है कि मंत्रों के माध्यम से इस शब्द शक्ति को विभिन्न रूपों में क्रियान्वित किया जाता है।
शब्दों में प्रचंड ,अपार सामर्थ्य होता हैं। कोई शब्द का आप उच्चारण करते हो तो वह शब्द किसी के लिए ऊर्जा बनकर उभरते हैं, वही शब्द किसी पर आघात भी करते हैं। भारतीय संस्कृती के आधार वेद ,उपनिषद अन्य ग्रंथों में शब्दों को “ब्रम्हा” का दर्जा प्राप्त हैं। भारतीय आध्यात्म में शब्द को आकाश तत्व का प्रतिनिधी कहा है। शब्द को आकाश तत्व से जोड़ा गया हैं। अर्थात, वह उच्च ध्वनि तरंगें होती हैं। इस ध्वनि तरंगों में इतनी क्षमता होती हैं वह विराट ब्रम्हाण्ड की उत्त्पति कर सकती हैं। शब्द की तरंगे और शक्तिशाली हो तो वह तरंगों का शुद्ध स्वरुप “मंत्र ” बनकर उभर कर आता है।हम दैनिक जीवन मे भी प्रेम से बोले गए शब्दों हो या गुस्से से कहे जाने वाले शब्दों की प्रतिक्रिया को आप अनुभव करते हो। इसे प्रमाणभूत सिद्ध किया गया हैं। पदार्थ विज्ञान की दृष्टि से देखें तो , वैज्ञानिक को ने भी यह मान्य किया हैं, और यही नहीं इसे लेकर अलग अलग क्षेत्र में सफलता पूर्वक प्रयोग संपन्न हो रहे हैं। इसे और सुलभ शब्दों में समझाने का प्रयास कराते हैं, “अचिवमेन्ट ऑफ फिजिकल रिहॅबिलिटेशन ” नाम के बुक में इसका सफल वर्णन किया हैं, जो एक महिला के हाथ को पैरालिसिस होने के कारण वह उससे से परेशान थीं, उस वजह से वह कुछ काम करने में असमर्थ तो थी साथ ही साथ वह अन्य वक्तियो की तरह चल फिर नही सकती थी। उसे “अल्ट्रा साउंड थेरोफी” की सहायता से उसकी परेशानी को दूर किया गया। वह कुछ ही दिनों में पूर्ण रूप से स्वस्थ बन चुकी थी। इसी अल्ट्रा साउंड थेरोफी का इस्तेमाल पेरिस के साल्वेंट्री हॉस्पिटल में किया गया, जिससे असंख्य मरीजों को स्वस्थ किया गया। न्यूयॉर्क सिटी के सिनाई हॉस्पिटल में जले हुए इन्सान के ऊपर यह प्रयोग सफल कर विशेषज्ञों ने उसे स्वस्थ किया।
सामान्य रूप से देखे तो ध्वनि में अपार सामर्थ्य होता है यह सिद्ध हुआ है। यहां पर सोचने जैसी बात यह है की, सामान्य ध्वनि इतनी शक्तिशाली हो सकती है तो मंत्र को तो विशेष प्रयोजन के लिए हमारे वैदिक वैज्ञानिक ऋषि मुनियों ने निर्माण किया हैं। मंत्रों की क्षमता अनंत होती है। मंत्रों में सर्वश्रेष्ठ गायत्री मंत्रों को यदि देखें तो यह पृव्थि की सबसे सुंदर और श्रेष्ठ एकमेव प्रार्थना हैं। गायत्री मंत्र में 24 अक्षर 24 शक्तिपूंज का प्रतीक है। इन्ही अक्षरों की रचना कुछ इस तरीके से है, जब मंत्रोच्चार किया जाता हैं। तो इससे विशिष्ठ प्रकार के ध्वनि तरंगों को उत्पन्न किया जाता है। वे ध्वनि तरंगे साधक के मेरुदंड में कुण्डलिनी शक्ति को ऊपर उठाकर उसे आत्मा और परमात्मा का साक्षात्कार कराने में सक्षम होती हैं। यह ध्वनि तरंगे मानव शरीर पर, शरीर के सूक्ष्म अवयव पर किसी बंदूक की गोली की तरह परिणाम करती है। साधक निरंतर श्रद्धापूर्वक अभ्यास से संलग्न रहे तो वह दिव्य अनुभूति को प्राप्त हो सकता हैं। इस में कोई संशय नहीं। इसी ध्वनि विज्ञान पर आधारित विशेष अक्षरक्रम का प्रभाव तंत्रशास्त्र में दर्शित है। तंत्रशास्त्र सबसे उच्च कोटि का शास्त्र है। कुछ लोग इसे मैली विद्या कहकर, अज्ञान के कारण तंत्र शास्त्र पर सवाल उठाते है, यह बात को पूर्णत खंडित किया जाना चाहिए। तंत्रशास्त्र यह उच्च कोटि का शास्त्र है, जो बीज मंत्रों का साक्षात्कार कराता है। ह्रिम, श्रीं, क्लीं, फट यह एका अक्षरी और द्वि अक्षरि बीजमंत्र है। जिनका कोई अर्थ और भाव नहीं होता है। वह बीज मंत्र अपने उद्देश के तरफ गोली किं तरह जाकर कुछ ही क्षणों में अपना प्रभाव दिखाते है।
संगीतशास्त्र के विशेषज्ञ इस बात को जानते है की, सितार वादन में केवल बजने वाली तारों का क्रम मायने नहीं रखता है। उसके ऊपर बजाने वाले की उंगलियो का क्रम महत्व पूर्ण होता है। राग में दूरी और उंगीलियो का शिस्तबद्ध क्रम भी महत्व पूर्ण है। कोई इंस्ट्रूमेंट बजाने के साथ संगीत का स्पष्ट उच्चारण इन दोनो का समन्वय यह केवल साधक के अंत कारण को छूते है, बल्कि ब्रम्हांड में विशिष्ठ प्रकार के स्वर ,ध्वनिलहरी गूंजती रहती हैं। उसी के प्रभाव से साधक के मनोमय कोश और विज्ञानमय कोश का जागरण होता है। यही मंत्र अनुष्ठान की सफलता की निष्पति मानी जाती है। यही परात्पर ब्रम्ह अवतरण की कल्याणी बेला का सुगम अवसर होता है।
हमारे आर्ष ग्रंथो में, वेदों में अनेको मंत्रों का विधान विधित है। मंत्र और काव्यों का अगर अर्थ को देखें तो, काव्य की रचनाओं में और मंत्रो में कुछ फर्क नहीं होता है। काव्यदृष्ठि से अगर गायत्री मंत्र को देखे तो गायत्री मंत्र में दोष पाया जाता है। आठ_आठ अक्षर के तीन चरण पूर्ण करने के बाद शुद्ध गायत्री छंद बनता है। यह 23 अक्षरों की अदभुत रचना गायत्री मंत्र का रूप लेती है। पर हमारे वैदिक वैज्ञानिक ऋषि मुनियों ने गायत्री में 24 अक्षरों को स्विकार किया है। जिसमे “ण्य” के उच्चार पर विशेष ध्यान देकर उसे ” णियम ” की प्रस्तुति देकर 24 वे अक्षर की पुष्टि की गई है। यह 24 अक्षर पूर्ण रूप से उच्चारण शास्त्र पर आधरित है। रचनाकारों को निश्चित रूप से इसकी जानकारी होगी। शब्दों के उच्चारण से उत्त्पन होने वाले ध्वनि प्रवाह को विशिष्ट महत्व देकर मंत्र की रचना हुई है। जैसी वह प्रचलित है।
मंत्र जाप के दिव्य स्पंदनों की ध्वनि तरंगों से साधक की चेतना का विस्तार होता है और वह उस ऊर्ध्व गति को प्राप्त कर लेता है। मंत्र जाप की दिव्य तरंगें ब्रह्मांड की तरंगों को अनुकूल बनाती हैं।
तंत्रशास्त्र में ह्रदय को शिव और जिव्हा को शक्ति की उपमा दी गईं है। इन्हे “प्राण” और “रयि” नाम से जाना जाता है। विज्ञान की भाषा में इसे पॉजिटिव और निगेटिव कहते है, तो चाइना देश में “यिन और यान” से प्रसिद्ध है। मंत्र उच्चारण के विज्ञान को देखें तो ,शरीर पर यह किसी औषधी की तरह काम करता है। जब जिव्हा से मंत्रोच्चारण होता है , जितनी गति जिव्हा की होगी, उतना प्रभाव देखा जाता है। यह प्रभाव ह्रदय की भावनिक स्तर पर होता है। यह प्रभाव ह्रदय में ऊर्जा का संचार करता है, जो सामान्य तरीको से देखा नही जा सकता है। ह्रदय को “अग्नि” और “जिव्हा” को सोम कहा जाता है। इन्ही दो शक्तियो के समन्वय से आत्मशक्ति का जागरण होता है। शुद्ध भावना और उच्च कर्म की उत्कृष्ठता मंत्र साधना में अपने प्राण फूंकते है। इस रहस्य को जानने के बाद काश आप निराश नहीं होंगे। यह बेहतर तरीका है खुद को जानने का!!
मंत्र के आधार
महर्षि जैमिनि ने अपने ग्रंथ “पुर्वमीमांसा” में अपनी बात का वर्णन करते हुए बताया है, की मंत्र शक्ति के 4 आधार होते है,
1 प्रमाण्: इस का अर्थ होता है, कल्पना से परे होकर विधान को निश्चित करना ।
2 फलप्रद : फल का उचित अनुमान लगाना।
3 बहुलीकरण : व्यापक क्षेत्र को आकर्षित करना ।
4 आयातयामता : साधक के श्रेष्ठ व्यक्तिमत्व की क्षमता इन 4 तत्वों का समावेश होने के बाद ही मंत्र प्रक्रिया में शक्ति संचालन होता है।
महर्षि वशिष्ठ ,विश्वामित्र, परशुराम इन सब ऋषियों ने मंत्रों को सिद्ध कर अदभुत परिणाम प्राप्त किए है। सामान्य व्यक्तियों में तप सामर्थ्य की पराकाष्ठ, दृढ़ संकल्प, उपासना में अशुद्धि का दोष रहने से मंत्र की फलश्रुति का प्रयोग असफल होता है। हम राजा दशरथ को यदि देखें तो इन्होने पुत्रेष्टि यज्ञ के माध्यम से पुत्र धन में मर्यादा पुरुषोत्तम “श्री राम” प्रभु को प्राप्त किया था। यह पुत्रेष्टि यज्ञ संपन्न कराने में अखंड व्रतधारी परम तपस्वी श्रुंगी ऋषि का योगदान राजा दशरथ को मिला था। महाभारत का एक प्रसंग है, अश्वत्थामा और अर्जुन ने मंत्र उच्चारण करने के साथ “संधानअस्त्र ” का प्रयोग युद्ध स्थल पर किया था। उस अस्त्र की प्रचंड शक्ति महर्षि वेदव्यास जी को ज्ञात थी। उन्होंने आदेश देकर अपने अपने भेजे हुए अस्त्र को पीछे लेने का आदेश दिया था। अर्जुन ने अपने अस्त्र को पीछे लिया क्यूकी, अर्जुन जितेन्द्रिय था , तो अश्वत्थामा असंयमित होने के कारण वह अस्त्र को पीछे लेने में असमर्थ रह गया।
मंत्र शास्त्रों को देखा जाए तो ,मंत्र विनियोग के पांच अंग होते है,
ऋषि
छंद
देवता
बीज
तत्व
इन पांचों को हि मंत्र शरीर के आधारस्तंभ माने जाते है। हमारा भौतिक शरीर भी पांच तत्वों का बना हुआ है। पंच प्राणों से सुक्ष्म शरीर की उत्पति हुई हैं। वनस्पति में भी यही पांच अंग , पंचतत्व का समावेश होता है। मंत्र शक्ति को जाग्रत करने में यही पांच अंग मुख्य हैं। जिनके आधार पर मंत्र शास्त्र की रचना हुई है,
1. ऋषि : ऋषि का अर्थ यह होता है, गुरु। उपासना यह महत्व पूर्ण विज्ञान है। जिसके लिए सशक्त गुरु का मार्गदर्शन ही तपग्नी का आत्मबल प्रदान करता है। समर्थवान गुरु की आवश्कता इस क्षेत्र में अनिवार्य है।
2. छंद : छंद का अर्थ होता है, स्वर। ताल, लय, किसी मंत्र को यदि योग्य स्वर और लयबद्ध तरीके से उच्चारण होने के बाद इसका दूसरा चरण फलद्रुप होता है।
3. देवता : मंत्र अनुष्ठान में “देवता” का अर्थ होता है, इस प्रक्रिया से मंत्र को बल प्रदान करने वाले दैवी शक्तियों को आकर्षित करना ।
4. बीज : बीज यह मंत्र का स्विच होता है। जो शक्ति का भंडार होता हैं। बीज ही मंत्र की क्षमता और दिशा परिवर्तन कराता है।
5. विनियोग : विनियोग का अर्थ होता हैं, तत्व, उद्दिष्ठ। किस प्रयोजन से साधना संपन्न की जा रही हैं। उसका संकल्प और उद्देश ही तत्व है।
मंत्र यह दीक्षा के रूप में स्वीकार कर आप ईहलोक और परलोक को सुधार सकते है। मानव जीवन मे मंत्र यह एनर्जी का काम कर आपको अनंत ऊर्जा से जोड़ता है। आप अपने विचारो को शक्तिशाली बनाकर शक्तिशाली समाज का निर्माण कर सकते हो। मंत्र शास्त्र पूर्णतः विज्ञान पर आधरित है। मंत्र दीक्षा से आप स्वस्थ समाज निर्माण कर नया आयाम स्थापित कर सकते हो। मंत्र चिकित्सा के रूप में उभर कर इसे संशोधन का विषय बनाना चाहिए। भारत देश की अनोखी धरोहर है मंत्र शास्त्र। इसे शिक्षा व्यवस्था में शामिल कर विचारो की उच्च श्रृंखला को छुआ जा सकता है। संशोधन के इस विशाल क्षेत्र में मंत्र शास्त्र अनोखी पहल होगी। इस क्षेत्र को बढ़ावा देने का प्रयास होना चाहिए । वायर लेस एनर्जी का ब्रम्हांड के साथ जुड़ने का एकमेव जरिया है। ह्यूमन एनर्जी इंडेक्स में वायर लेस कनेक्शन और ऊर्जा को ग्रहण करना आने वाले दिनों के लिए वरदान साबित होगा। मंत्र शास्त्र मानव जीवन का जीने का नया तरीका उभर कर सामने आएगा। मानव ऊर्जा को अन्न से ग्रहण करता है जो सीमित है, पर मानसिक स्तर पर ऊर्जा को ग्रहण करना मानव की जरूरत होगी। आर्टिफीशियल इंटेलिजेंस मानव के सब काम को छीन सकती है पर सोचने का अधिकार केवल मानव के पास ही रहेगा। सोचने की शक्ति को योग्य ऊर्जा देनी होगी। भविष्य में डर का अनोखा बाजार तयार होने आकांक्षा को टाला नहीं जा सकता है। ऐसी स्थिति में स्वस्थ विचार ही आपकी जमा पूंजी होगी। आपके विचारो को ऊर्जा मंत्र शक्ति ही दे सकती है इस में कोई संशय नहीं। क्यूकी भारतीय संस्कृति एक विशाल हृदय का परिचय देती है। हमे जरूरत है ,हम अपने धरोहर को संजोकर रखे।
हमारा जीवन जीने के लिए अन्न और जल जितना महत्व पूर्ण है, उतना ही महत्व पूर्ण है, वायु। क्या हम सिर्फ वायु के सहारे जिंदा रह सकते है क्या ? बिल्कुल ही नहीं। हम शरीर में नासिका के द्वारा वायु खींचते है, नही! बल्कि नासिका रंध्र से वायू के साथ प्राण तत्व भी भीतर जाता है। इसी प्राण तत्व के आधार पर ही शरीर अपनी संपूर्ण गतिविधियां पूर्ण करता है। हमारा जीवन अन्न और जल पर ही आश्रित नही हैं। शरीर के भीतर गई हर एक श्वास के साथ यह प्राण शक्ति हमारा साथ देती है। प्राण शक्ति चैतन्य रूप में उभरती है। यही शक्ति कुण्डलिनी स्वरुप धारण कर कपाल भेदन करती हुई परम गति को प्राप्त होती है। इसी लिए महर्षि पतंजलि ने अष्टांग योग के चतुर्थ पाद में प्राण के विस्तार को ही प्राणायाम कहा है। प्राणायाम के नियमित अभ्यास से प्राणशक्ति में वृद्धि होती है। प्राणशक्ति का स्वरुप महर्षि पतंजलि जी ने सूत्र देकर प्रकाश डाला है। अथर्व वेद के प्राण सूक्त में प्राण की महिमा बताई है।
जो हमारे वायु मंडल में ऋण आवेषित कण होते है वह कण भीतर जाती हुई वायु के माध्यम से रक्त में प्रवेश करता है, यह श्वसन प्रक्रिया का एक अंग है। यही माध्यम हैं विजातीय द्रव्य को बाहर फेंकने का। परंतु प्राणायाम यह नहीं है, डीप ब्रीदिंग (गहरा श्वास-प्रश्वाँस लेने की प्रक्रिया) प्राणायाम है। प्राणायाम जानने से पूर्व ‘प्राण’ शब्द को जानना होगा। संस्कृत में ‘प्राण’ शब्द की व्युत्पत्ति ‘प्र’ उपसर्ग पूर्वक ‘अन्’ धातु से हुई मानी जाती है। अन् धातु-जीवनी शक्ति चेतना वाचक है। इस प्रकार ‘प्राण’ शब्द का अर्थ चेतना शक्ति होता है। प्राण और जीवन प्रायः एक ही अर्थ में प्रयुक्त होते हैं। प्राणायाम शब्द के दो खंड हैं एक ‘प्राण’ दूसरा ‘आयाम’ है। प्राण यहां जीवन तत्त्व हैं, और आयाम का अर्थ है विस्तार। प्राण शब्द के साथ प्राण वायु जोड़ा जाता है। तब उसका अर्थ नाक द्वारा साँस लेकर फेफड़ों में फैलाना तथा उसके ऑक्सीजन अंश को रक्त के माध्यम से समस्त शरीर में पहुँचाना भी होता है। यह प्रक्रिया शरीर को जीवित रखती है। अन्न और जल के बिना कुछ समय तक गुजारा हो सकता है, परंतु साँस के बिना तो दम घुटने से कुछ समय में ही जीवन का अंत हो जाता है। प्राण तत्त्व की महिमा जीवन धारण के लिए विराट की संकल्पना है।
प्रणायाम पूरे अष्टांग योग का ही प्राण है। प्राण वह ऊर्जा है, जो संपूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त है। क्युकी यही ऊर्जा सब प्राणी, वनस्पति यो में सुक्ष्म और सशक्त रूप में पाई जाती हैं। जीवधारियों की जड़ और चेतन का समन्वित रुप एक ज्ञान है, और दूसरा क्रिया है। दोनों को ही गतिशील रखने के लिए संव्याप्त प्राण ऊर्जा से पोषण मिलता है। इसी आधार पर जीवधारियों का अस्तित्व है। प्राण शक्ति की गरिमा सर्वोपरि होने और उसी के आधार पर निर्वाह करने के कारण जीवधारियों को, प्राणी कहते हैं। प्रकृति अनुदान के रूप में हर प्राणी को मात्र उतनी ही प्राण ऊर्जा देती है, जिससे वह अपने जीवित और गतिमान रह सके। इसके अतिरिक्त यदि किसी को कुछ महत्त्वपूर्ण प्राप्त करना होता है, तो उसके लिए उसे विशेष पुरुषार्थ करना पड़ता है। उसे संकल्प बल से ब्रह्मांड चेतना में से प्राण ऊर्जा की अभीष्ट मात्रा प्रयत्न पूर्वक खींचनी पड़ती है और साँस के सहारे जिस तरह ‘ऑक्सीजन’ समस्त शरीर में पहुँचाई जाती है, उसी प्रकार वह प्राण ऊर्जा की अतिरिक्त मात्रा भी पहुँचानी पड़ती है। इस प्रकार योगशास्त्रानुमोदित विशेष क्रिया-प्रक्रियाओं द्वारा उस अतिरिक्त प्राण को अभीष्ट अवयवों एवं संस्थानों तक पहुँचाना पड़ता है, प्राण में निहित ऊर्जा, ओज, तेज, वीर्य और जीवनदायनी शक्ति। वही आयाम है, विस्तार, फैलाव, अवरोध या नियंत्रण। अंतः प्राणायाम का अर्थ हुआ है, प्राण अर्थात् श्वसन का विस्तार, और फिर उसका नियंत्रण।इस प्रकार ऊर्ध्वगति प्राप्त होकर आध्यात्मिक प्रयोजन पूर्ण होता है।
सृष्टि में जो चैतन्यता है, उसका बीज ही प्राण है। यही प्राण तत्व सृष्टि में गतिमान हो रहा है। यही संसार की उत्पत्ति का कारण है। समस्त सृष्टि कल्प के आदि और अंत में आकाश रूप में परिणति हो जाती एवं सभी शक्तियाँ प्राण में ही विलीन हो जाती हैं। नई सृष्टि उत्त्पति में प्राणत्व ही अभिव्यक्त होकर विभिन्न संरचनाओं के रूप में अपना परिचय देता है। पृथ्वी के गुरुत्वाकर्षण एवं अणुओं की चुंबकीय शक्ति में प्राण शक्ति ही विद्यमान है। चेतना जीवों की हलचलों में वही प्रेरणा प्रदाता है, तो उत्पादन, अभिवर्धन का मूल प्राण स्पंदन ही है। यही जीवों को नवीन सृष्टि के लिए परस्पर आबद्ध करता। काम की प्रचंड शक्ति प्राण का ही एक भाग है। इसका निम्नस्तरीय स्तर है-काम-वासना अर्थात् भीतर बहुत मात्रा में क्रोध, और जुड़ाव है। प्राण शक्ति की उपासना सर्वश्रेष्ठ है। प्राण वह ब्रम्हाण्डीय द्वार है जो आपको भीतर का दर्शन कराता हैं।
विचारों की प्रखरता एवं वाणी की तेजस्विता प्राणतत्त्व आधर पर ही प्रकट होते है। विचार इसी से सशक्त बनते तथा दूसरों पर प्रभाव छोड़ते हैं। विचारक, मनीषी, संत महापुरुषों के विचार एवं उपदेश निकट के ही नहीं अपितु दूरदर्शी होते हैं। उन्हें श्रेष्ठता की ओर बढ़ चलने की प्रेरणा देते हैं। यह प्राण शक्ति का ही प्रभाव है, जो अपने विचारों के अनुसार अन्यों को चलने, अनुगमन करने को बाध्य करती है। प्राणायाम साधना का लक्ष्य इस तत्त्व को जानना तथा उस पर नियंत्रण प्राप्त करना है। नियंत्रित प्राण इतनी बड़ी संपदा है जिसके समक्ष संसार की सभी भौतिक संपदाएँ छोड़ी जा सकती हैं। उस महाशक्ति से प्रकृति को भी वशीभूत किया जा सकता है।
वेदों में प्राण शक्ति महिमा बताई है, जिसमें जिज्ञासु ऋषि से पूछता है,
“कस्मिंतु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञतो भवति” ?
ऐसी कौन-सी वस्तु है जिसका ज्ञान होने पर सब कुछ ज्ञात हो जाता है। ऋषि उत्तर देते हुए कहते हैं कि “यह प्राण तत्त्व ही है जिसे जान लेने के बाद कुछ जानना अवशेष नहीं रहता।”
इसी कारण श्रुति कहती है कि “प्राण तत्त्व को समझने उस पर नियंत्रण प्राप्त करने से प्रकृति के समस्त रहस्यों को अनुभव किया जा सकता है। प्राण पर विजय प्राप्त कर लेने का अर्थ है-प्रकृति पर विजय प्राप्त करना, प्रकृति की अन्य शक्तियाँ प्राण संपन्न व्यक्ति की अनुगामिनी होती हैं।
अनंत प्राण समुद्र की यह सबसे निकट की तरंग है। इस पर यदि नियंत्रण किया जा सके तो उस प्राण के महासमुद्र से संपर्क जोड़ा जा सकता है।
प्राण समस्त प्राणियों में जीवनी शक्ति के रूप में प्राण शक्ति विद्यमान है। वैचारिक प्रखरता उसकी उच्चतम अभिव्यक्ति हैं। इसके अतिरिक्त भी प्राण की वृत्तियाँ हैं जिन्हें हम जन्म-जात प्रवृत्ति अथवा ज्ञान रहित चित वृत्ति भी कहते हैं। इन्ही वृत्ति के निरोध को महर्षि पतंजलि जी ने योग कहा है। योग है चित्त की वृत्तियों का निरोध। जब हम प्राण तत्व में विद्यामन अनंत तत्व को भीतर स्थापित करेगे तो उस अनंत की शक्तियां आपके भीतर आएगी। यही वह स्थिति है जिसे वेद कहते है,
। यथा पिंडे तथा ब्रम्हांडे।
इसी शरीर के भीतर ब्रम्हांड मौजूद है। आपको जागरूकता चाहिए।अचेतन मन द्वारा संचालित प्रवृत्तियों में भी प्राण तत्त्व की ही अव्यक्त भूमिका होती है। शरीर की समस्त क्रिया प्रणाली इसी के द्वारा संचालित हैं। विश्व में अस्तित्व के प्रत्येक स्तर पर एक अखंड ऊर्जा का प्रवाह दिखाई पड़ती है। वही भौतिक संसार के विभिन्न रूपों में व्यक्त होता हैं। प्रत्येक वस्तु इस अनंत प्राण की एक भँवर है। लाखों प्रकार के जीव प्राण की विभिन्न स्तर की अभिव्यक्तियाँ हैं। सूक्ष्म जगत् में भी प्रविष्ट करने पर वह अखंडता दिखाई पड़ती है। ईथर को संपूर्ण जड़ जगत् को सूक्ष्मावस्था माना जाता है। वह प्राण की स्पंदनशील सूक्ष्म स्थिति है। यह सबमें व्याप्त है। यह ब्रह्मांड व्यापी सूक्ष्म प्राण शक्ति ही है, अध्यात्म साधनाओं के माध्यम से ग्रहण, आत्मसात् करने पर प्राण-प्रयोग बन जाती हैं। इसे ही खींचकर अपने विकसित सूक्ष्म शरीर धारण कर योगीजन दिव्य क्षमता संपन्न बनते हैं। अध्यात्म विज्ञान की यह विद्या आत्मिक कायाकल्प में व मानसिक क्षमताओं के अभिवर्धन में बड़ी सफलता पूर्वक प्रयुक्त की जा सकती है, इसे अपने जीवन में परीक्षित कर ऋषियों ने ग्रंथों में भी स्थानापन्न किया है। प्राणतत्त्व समस्त भौतिक और आत्मिक संपदाओं का उद्गम केंद्र है। सर्वत्र संव्याप्त है।
स्वामी विवेकानंद ने प्राण की विवेचना ‘साइकिक फोर्स’ के रूप में की है। इसका अर्थ मानसिक शक्ति हुआ है। यह मस्तिष्कीय हलचल हुई, पर प्राण तो विश्वव्यापी है। यदि समष्टि को मन की शक्ति कहें या सर्वव्यापी चेतना शक्ति का नाम दें, तो ही यह अर्थ ठीक बैठ सकता है। व्यक्तिगत मस्तिष्कों की मानसिक शक्ति की क्षमता प्राण के रूप में नहीं हो सकती। मन की सर्वव्यापी क्षमता में अदभुत सामर्थ्य होता है। मानसिक एवं शारीरिक क्षमताओं के रूप में प्राण शक्ति के प्रकट होने का प्रखर होने का परिचय प्राप्त किया जा सकता है, पर वह मूलतः अधिक सूक्ष्म है। प्राण के साथ वायु विशेषण भी लगा है और उसे प्राण वायु’ कहा गया है। उनका तात्पर्य ऑक्सीजन, नाइट्रोजन आदि वायु विकारों से नहीं वरन् उस प्रवाह से है जिसकी गतिशील विद्युत तरंगों के रूप में भौतिक विज्ञानी चर्चा करते हैं। अणु, उष्णता, प्रकाश आदि की शक्ति धाराओं के मूल में संव्याप्त सत्ता कहा जा सकता है।
समष्टि रूप हिरण्यगर्भ विभु है। व्यष्टि रूप आधि – दैविक अणु।
इस अणु शक्ति के आधार पर ही पदार्थ विज्ञान खड़ा है। विद्युत, प्रकाश, विकिरण आदि की अनेकानेक शक्तियों उसी स्रोत से क्रियाशिल रहती हैं। अणु के भीतर जो सक्रियता है वह सूर्य की है, यदि सूर्य का प्रकाश पृथ्वी तक न पहुँचे तो यहाँ सर्वथा अंधकार ही होगा। अणुओं की जो सक्रियता पदार्थों का आविर्भाव एवं परिवर्तन करती है उसका कोई अस्तित्व दिखाई न पड़ेगा। भौतिक विज्ञान ने इसे सूर्य द्वारा पृथ्वी को प्रदत्त-अणु शक्ति के रूप में पहचाना है और उससे विभिन्न प्रकार के आविष्कार करके सुख साधनों का आविर्भाव किया है। पर यह नहीं धारण करना चाहिए कि विश्वव्यापी शक्ति भंडार मात्र अणु शक्ति की भौतिक सामर्थ्य तक ही सीमाबद्ध है। वस्तुतः यह विपुल संपदा इससे भी कई गुना अधिक है, जड़-चेतन सभी में समान रूप से संव्याप्त है। जड़ जगत में शक्ति तरंगों रूप में संव्याप्त सक्रियता के रूप में प्राण का परिचय दिया जा सकता है और चेतन जगत में उसे संवेदना कहा जा सकता है। इच्छा, ज्ञान और क्रिया इसी संवेदना के तीन रूप हैं। जीवंत प्राणी इसी के आधार पर जीवित रहते हैं। उसी के सहारे चाहते, सोचते और प्रयत्नशील होते हैं। इस जीवनी शक्ति जितनी मात्रा जिसे मिल जाती है वह उतना ही अधिक प्राणवान कहा जाता है।
प्राणायाम जितना सरल और आसान प्रतीत होता है, उतना है नहीं। जब कोई व्यक्ति प्राणायाम की चेष्टा करता है तो लगने लगता है कि यह कोई हंसी-खेल नहीं है, बल्कि एक जटिल परन्तु सार्थक कला है। प्राणायाम कोई काल्पनिक क्रिया नहीं है अपितु तत्काल प्रभावशाली है। प्राणायाम की कई क्रियाएँ सूक्ष्म से सूक्ष्मतर होती चली जाती हैं। आज के दौर का व्यक्ति कुछ ज्यादा ही तनावपूर्ण हो गया है। संतुलित एवं शांतिमय जीवन जीना जैसे बहुत कठिन हो गया है। स्नायुविक और रक्त संचालन कुछ प्रणालियों को प्रभावित करने वाली चिंताएँ और रोग अपेक्षाकृत बढ़ गए हैं। व्यक्ति मानसिक समस्याओं से पीड़ित हैं तो कुछ व्यावहारिक कारणों से खुद को शांत व स्थिर बनाए रखने के लिए वह तरह-तरह के मादक द्रव्यों का सेवन करता है किंतु उनसे शांति नहीं मिलती बल्कि वह जीवन को नर्क बना लेता है। संभवतया धूम्रपान और मादक द्रव्यों से वह कुछ समय के लिए दुःख भूल जाएँ परंतु यह समस्या का हल नहीं है। वे शारीरिक और मानसिक विकार तो पुनः लौटकर आ जाते हैं। हमने प्रयोगात्मक रूप से देखा है कि जीवन में प्राणायाम जैसा सशक्त माध्यम अपनाने से हम कई समस्याओं को हल कर सकते हैं। प्राणायाम तर्क, वाद-विवाद से परे है। इसे सीखने के लिए उल्लास, धैर्य, आत्म-समर्पण, गुरु-निर्देश और सावधानी पूर्वक की गई चेष्टा की ज़रूरत होती है और यही इसे सार्थकता प्रदान करती है।
आयुर्वेद में भी वायु का विशेष और महत्त्वपूर्ण स्थान प्रतिपादित करते हुए महर्षि चरक ने चरक संहिता सूत्रस्थान 12/7 में स्पष्ट किया है कि वायु-शरीर और शरीर अवयवों को धारण करने वाला प्राण, उदान, समान, अपान और व्यान इन पाँच प्रकारों वाला, ऊँची और नीची सभी प्रकार की शारीरिक चेष्टाओं का प्रवर्तक, मन का नियंत्रक और प्रणेता, सभी इन्द्रियों को अपने-अपने विषय को ग्रहण करने में प्रवृत्त कराने वाला, शरीर की समस्त धातुओं का व्यूह वाला, शरीर का संधान करने वाला है। वाणी का प्रवर्तक, स्पर्श और शब्द की प्रकृति, श्रवण और स्पर्शन इन्द्रिय का मूल, हर्ष और उत्साह, जठराग्नि करने को प्रदीप्त करने वाला, विकृत दोषों का शोषण करने वाला स्वेद, मूत्र, पुरीष आदि मलों को बाहर निकालने वाला, स्थूल और सूक्ष्म स्त्रोतों का भेदन करने बाला है। इस प्रकार अकुपित वायु, आयु या जीवन के अनुवृत्ति निर्वाह में सहायक है। यह भी कहा है कि प्राण को मातरिश्वा कहते हैं। वायु ही प्राण है। भूत, भविष्य और वर्तमान सब-कुछ प्राण में ही अधिष्ठित है।
आत्मा को महात्मा, देवात्मा और परमात्मा बनने का अवसर इस प्राण शक्ति की अधिक मात्रा उपलब्ध करने पर ही संभव होता है। चेतन की विभु सत्ता जो समस्त ब्रह्मांड में संव्याप्त है चेतन प्राण कहलाती है। उसी का अमुक अंश प्रयत्न पूर्वक अपने में धारण करने वाला प्राणी-प्राणवान एवं महाप्राण बनता है। आज जरूरत है इस प्राण शक्ति के आव्हान की। यही शक्ति हर समय श्वास के साथ अपना परिचय देती है। इसी शक्ति के अभाव में मृत्यु ही है। हमे प्राण शक्ति को शरीर के साथ साधना है। तोड़ देनी है खुद की सीमाएं और साध्य करना है वह लक्ष्य जिसे हम पाना चाहते है? अंत में हमारे जीवन का लक्ष्य क्या है?
पदार्थवादी दृष्टिकोण वाले बौद्धिक मनुष्य को जैव रासायनिक संयोगों का एक आकस्मिक समुच्चय ही मानते रहे हैं। उस स्थिति में सम्पूर्ण व्यक्तित्व की किसी विशिष्ट एक सूत्र का प्रश्न ही नहीं उठता। रंग, रक्त, शरीरस्थ रसों आदि की दृष्टि से निश्चित वर्गों का निर्धारण हो जाने पर तो यह और भी निश्चित माना जाने लगा कि जिस प्रकार कुछ तत्वों की निश्चित मात्रा एवं निर्दिष्ट प्रक्रिया में सयोग मे अमुक यौगिक विशेष फल तैयार हो जाता है, उसी प्रकार कुछ निश्चित तत्वों के संयोग में सफल हो जाने पर वर्ग विशेष के मनुष्य भी तैयार हो जाएंगे।
लेकिन विज्ञान प्रेमियों की इस कल्पना को ध्वस्त किया है, खुद वैज्ञानिकों ने। जैसे-जैसे जीवन के रहस्यों की खोज का क्रम बढ़ता गया, वैसे-वैसे वे तथ्य सामने आते गये, जिनसे स्पष्ट होता गया कि शरीर के ढाँचे वर्ण, कद, आकृति, रक्त हड्डियों आदि के हिसाब से तो वर्गीकरण ठीक हैं। किन्तु जीवन के गहरे आधारो के क्षेत्र में इस वर्गीकरण से काम नहीं चलेगा। चेतना की विद्यमानता प्रत्येक व्यक्तित्व को एक समग्र रूप देती है। जो दूसरे से बिल्कुल भिन्न है और इस लिये जिसे वर्गों में नहीं बांधा जा सकता क्योंकि हर व्यक्ति अपने आप में एक पूर्ण इकाई है। उस परमसत्ता का ही एक अंश है। अपना वर्ग उपवर्ग वह स्वयं है। इस लिए मनुष्य को अपने भाग्य का विधाता मानते है। व्यक्ति के संस्कार उसकी जन्म-जन्मान्तर की संचित सम्पदाए और साधन है। यह मान्यता भारतीय तत्व दर्शन की रही है। संस्कारों का यह सम्पुञ्जन बहुआयामी और अति विस्तृत होता है। संस्कार रूपी ये विशेषताए व्यक्ति की स्वयं उपार्जित क्षमताएं होती हैं । इन्हीं से व्यक्तित्व का निर्माण होता है। इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति के सम्पूर्ण व्यक्तित्व में उसकी अपनी विशिष्टता घनीभूत रहती है।
दृश्यमान मानव शरीर की स्थूल संरचना में बहुत अधिक अन्तर नहीं होता। तो भी कोई दो व्यक्ति शत प्रतिशत एक जैसे नहीं होते। फिर अन्तरंग क्षेत्र तो और भी विस्तृत है। प्रत्येक व्यक्तित्व का अलग-अलग अनुठापन होता है। जो संस्कार समूहों की ही विशेषता होती है। यह विशेषता ही मनुष्य की प्रवृत्तियों रुचियों और सामर्थ्य के रूप में प्रकट होती रहती है। कोई प्रचण्ड शरीर बल का स्वामी है, तो किसी में उसकी अल्पता होती है। कोई विलक्षण मेधा और स्मरण शक्ति से सम्पन्न है। तो किसी की बुद्धि में स्थूल बातों के अतिरिक्त और कुछ नहीं होता हैं, और स्मरण शक्ति भी मन्द होती है। किसी के हृदय में करुणा का अथाह समुद्र उमड़ता रहता है, तो किसी को पर-पीड़न में ही पुरुषार्थ प्रतीत होता है । ये सभी भिन्नताएं ईश्वरीय अनुदान में किसी प्रकार के पक्षपात या विषमता का परिणाम नहीं है, वरन् जन्म-जन्मान्तरों से अमुक व्यक्ति द्वारा बढ़ाई जा रही विशेषताओं या खोयी जा रही क्षमताओं का ही और फल हुआ करती हैं। व्यक्ति विकास के स्तर को हमे समझना होगा।
जिस प्रकार मिट्टी में पत्थर प्रतीत होने वाली वस्तुओं के तल में इलेक्ट्रान-प्रोटान और उनकी आधारभूत विद्यतु-तरंगे सक्रिय रहती है। उसी प्रकार स्थूल दृष्टि से जो काय कलेवर के अवयव हाड़-मांस के बने दीखते हैं उनमें चेतन कोशिकाएं और उनके भी मूल में जीन्स क्रोमोसोम की निर्माणकारी चेतना प्रक्रियाएं क्रियाशील रहती हैं। प्रत्येक मनुष्य के अपने व्यक्तित्व की विशिष्ट छाप उन मूलभूत तत्वों तक में विद्यामान होती है। इस विशेषता का पता चला आणविक जैविकी के विकास से, जिसकी भव्य परिणति के रूप में पिछले दिनों दुनिया की प्रथम शिशु का प्रदुर्भाव हो सका है और जिसने परे संसार को रोमांचित कर दिया है।
आणिविक जैविकी की खोजों से यह तथ्य सामने आया कि जीवन की मूलभूत इकाई है, कोशिका ये इकाइयाँ अति सूक्ष्म होती हैं। ये प्राणिमात्र की देह इकाइयां हैं। एक कोशीय जीव अमीबा से लेकर विकसित मनुष्य तक किसी स्वस्थ हृष्ट-पुष्ट युवक के शरीर में लगभग साठ हजार अरब कोशिकाएं होती हैं। इनमें से दस हजार अरब तो ऐसी इकाइयां ही हैं, जो स्वयं प्रक्रिया को परिचालित करती हैं। जितनी जगह में ‘मैं कोशिका है” छपा है, उतनी जगह में औसत आकार की पचास हजार कोशिकाए रखी जा सकती है। एक कोशिका का अपना सिस्टम है, जिनमे पाया गया है, की एक कोशिका में 8 GB तक का स्टोरेज रहता है। मानव शरीर ईश्वर द्वार बनाया गया कंप्यूटर है।
इनमें से प्रत्येक कोशिका एक शानदार कारखाना है। जो उत्पादन, कचरे के निष्कासन, सक्रियता, सुव्यवस्था एवं प्रशासन की सुनियोजित प्रणाली से क्रियाशील है। इस कारखाने के तीन मुख्य खण्ड होते हैं- पहला बाहरी खोल, जो एक पतली झिल्ली जैसा होता है, दूसरा साइटोप्लाज्म जैसे लसलसे पदार्थ से लबालव भाग और तीसरा केन्द्रक। यह केन्द्र ही प्रत्येक गतिविधि का नियन्त्रक होता है। केन्द्रक में ही डीएनए रहता है। जो मनुष्य के गुणसूत्रों तथा अन्य सूचनाओं का भंडार होता है। सच पूछा जाय तो कोशिका एक बड़ी झील है, इसे जीव-द्रव्य या प्रोटोप्लाज्म की झील कह सकते हैं। जीव चेतना को क्षीर सागर भी कहा जा सकता है। इसी क्षीर सागर के केन्द्र में है केन्द्रक या न्यूक्लिस रूपी विष्णु जिनकी नाभिवत् केन्द्रिका न्यूक्लिओलस में रहते हैं डीएनए रूपी ब्रह्मा । इन ब्रह्मा के चार मुँह हैं- डीएनए रूपी सीढी की पौड़ियों के चार यौगिक एडिनिन, ग्वैनिन, साइटोसिन और थाइमिन । एडिनिन और थाइमिन का सदा जोड़ा रहता है तथा साइटोसिन और ग्वैनिन का। इन चारों का क्रम ही समस्त जीवों की समानता या भिन्नता का मूल है।
चेतना विज्ञान
डीएनए का जो कुण्डली का फीता है। उसके उपयुक्तता के लिए सर्व व्याप्त चेतना से तादात्म्य स्थापित करने के और कोई उपाय भी नहीं। एक ही आत्मा सब में समाया हुआ है। एक ही सूर्य लहरों में प्रतिविम्बत हो रहा है। यह प्रतिविम्ब भिन्न-भिन्न में उसी रूप से फीका दिखाई पड़ता है। रुप आकार प्रकार की यह भिन्नता कोशिकाओं तक में देखी जा सकती है। चमड़ी का बाहरी हिस्सा चपटी कोशिकाओं से बना है। तो पाचन प्रणाली की कोशिकाएँ सिलेन्डर के आकार की होती। माँसपेशियों की कोशिकाएं आकुंचन प्रसारण में सहायक होती तो गुर्दे की मूत्र निर्माण – निष्कासन में सहायक होती हैं। किन्तु अन्य भी कोशिका हो उसमें वे विशिष्टताएं विद्यमान होती हैं जो व्यक्तित्व का सार हैं। उनका पुनरुत्पादन सम्भव है। इसी आधर पर वैज्ञानिक दावा करते हैं, कि यदि महात्मा गाँधी की त्वचा की कोशिकाएं लेकर उनके ऊतक कोषिकाये बना लिये गये होते तो तक कुछ दिनों बाद तकनीक विकसित होने पर उन्हीं ऊतक कोशिकाएं से हजारों गाँधी बनाये जा सकते थे। यदि आज रोनाल्ड रीग अथवा फ्रेंचर की त्वचा की कोशिकाएँ इसी प्रकार रख ली जाए, कल उन्हीं से अनेकों रीग अथवा अनेको नेता बनाये जा सकते हैं।
चेताना विज्ञान और अणु जैविकी के अन्वेषण में कदम-कदम पर पैदा होने वाली नई-नई कठिनाइयाँ एवं प्रतिक्रियाए वैज्ञानिक की इस सामर्थ्य सम्भावना को साकार कर सकेंगी अथवा नहीं यह खोज का विषय है। परंतु एक बात तो स्पष्ट हो गई है कि जिस प्रकार एक व्यक्ति के आगे की छाप दूसरे व्यक्ति से और एक के स्वरों का ध्वनि-चित्रांकन दूसरो के स्वरों के ध्वनि चित्रांकन से भिन्न होते हैं। साथ ही एक मनुष्य के शरीर में विद्यमान खरबों कोशिकाओ में से प्रत्येक में उसकी आधार भूत विशेषताएं सुरक्षित होती है। इसका अर्थ हुआ कि मनुष्य की सम्पूर्ण सत्ता में समग्रता है। वह चित्र विचित्र प्रवृत्ति प्रवाहों का आकस्मिक मेल नहीं है। उसकी भावनाएं भिन्न-भिन्न रासायनिक तत्वों के यों ही एकत्रीकरण से नहीं पैदा होती, अपितु उसके रोम-रोम में अंग अंग में उन कोशिका ओं का सारभूत अंश विद्यमान होता है।
इसी तथ्य से एक अन्य निष्कर्ष भी सामने आता है। मृत्यु के बाद मनुष्य के मस्तिष्क के प्रोटोप्लाज्म के बिखर जाने और उसके सौ वे भाग का अश-विशेष के अन्य मनुष्य में प्रविष्ट हो जाने की बात कई वैज्ञानिक को के द्वारा उन प्रमाणों के सन्दर्भ में की जाती रही है जहाँ व्यक्ति अपने कथित पूर्व जन्म का कोई प्रमाणिक विवरण दे देता किन्तु कोशिका सम्बन्धी ये खोजें उस तर्क को कमजोर बनाती जब शरीर के किसी भी हिस्से की कोशिका में व्यक्ति की सभी मूलभूत विशेषताएं संरक्षित रहती हैं। तो मस्तिष्क की कोशिका का टोप्लाज्म बिखर कर घूमघूम कर दूसरे में प्रविष्ट होने के स्थान पर उन कोशिका के ही नये रूप में पहुँचने की सम्भावना है। अभी इसके अनेक रहस्य अज्ञात के गर्भ में ही हैं। इतना ही स्पष्ट हुआ कि हर नयी कोशिका अपनी जननी कोशिका से समस्त सूचनाए संकेत लेकर अपना नया कारखाना खोलती है। नुवंशिकी कूट भाषा अभी तक पूर्णतः जानी नहीं जा सकी है। रहस्य खुलने पर वह जानकारी जीव-कोशिकाओं में निहित चेतना अविच्छिन्नता पर भी प्रकाश डाल सकेगी। आणविक जैविकी की इन खोजों ने ये दो बात अब तक स्पष्ट हैं-सभी जीव-कोशिकाओं की मूलभूत रचना-प्रक्रिया एक है। इस व्यक्तित्व की वे इकाइयाँ होती हैं। उसकी सभी आधरभूत विशेषता इनमें सूत्र रूप में सन्निहित होती हैं। दोनों ही तथ्य भारतीय दर्शन के प्रतिपादन के अनुरूप हैं । वेदान्त दर्शन की मान्यता है कि एक ही चेतन-तत्व भिन्न-भिन्न दृश्यों के रूप में सर्वत्र दीखता है। साथ ही इन दृश्यों का बनना-बिगड़ना भी आकस्मिक नहीं है। यह एक सुनिश्चित सृष्टि प्रक्रिया का अंग है। अपितु उसी व्यवस्था के नियमों के अनुसार होता है।
चेतना का स्तर और डीएनए
हमारी चेतना का स्तर न तो आकस्मिक है और न अन्तिम या अपरिवर्तनीय। न तो इसका चाहे जैसे संयोग होता है न ही चाहे जैसा विघटन। इस सृष्टि में सभी कुछ सुव्यवस्थित और नियम बद्ध है और चेतना से परिपूर्ण है। वस्तुतः शरीर एक परिपूर्ण ब्रह्माण्ड है। प्राकृतिक परमाणु (जो साइटोप्लाज्मा निर्माण करते ) उसके लोक की रचना करते हैं और एटम मिलकर एक चेतना के रूप में उसे गतिशील रखते हैं। सूर्य, परमाणु प्रक्रिया का विराट् रूप है। इसलिये वही दृश्य जगत की आत्मा है, चेतना है, नियामक है, सृष्टा है। उसी प्रकार सारी सृष्टि का एक अद्वितीय स्रष्टा और नियामक भी है पर वह इतना विराट है कि उसे एक दृष्टि में नहीं देखा जा सकता । उसे देखने समझने और पाने के लिये हमें परमाणु की चेतना से प्रवेश करना पड़ेगा, योग साधना का सहारा लेना पड़ेगा, अपनी चेतना को इतना सूक्ष्म बनाना पड़ेगा कि आवश्यकता पड़े तो वह काल ब्रह्माण्ड तथा गति रहित परमाणु की नाभि सत्ता में ध्यानस्थ केन्द्रित हो सके। उसी अवस्था पर पहुँचने से आत्मा को परमात्मा स्पष्ट अनुभूति होगी।
चार यौगिक उसकी चार अक्षर वर्णमाला है। इन्हीं अक्षरों के क्रम और डीएनए की संख्या के उलट फेर से भिन्न-भिन्न चेतना संदेश तैयार हो जाते हैं और उन चेतना सन्देशों से ही बनता यह सारा चेतना संसार। गुणसूत्र के डीएनए के एक क्रम से व्यक्ति का काला रंग बनता है तो अन्य भिन्न-भिन्न क्रम से गोरा,या पीला। देह के प्रत्येक अवयव और उनकी विशिष्टताओं का निर्माण इन्हीं डीएनए के हेर-फेर से हुआ करता है। कोशिकाओं के भीतर का डीएनए ही प्रोटीनों के संश्लेषण का निर्देशक है। इन प्रोटीनों से बनते हैं एंजाइम । प्रत्येक जैव-रासायनिक क्रिया का प्रारम्भ, विकास या अन्त इन्हीं एंजाइमों का खेल है। दुनिया में प्राणियों की बोलियाँ भिन्न-भिन्न हैं। एक प्राणी दूसरे वर्ग के प्राणी की बोली कम समझ पाता है। मनुष्य ने तो भिन्न मत भाषाएँ विकसित की हैं और जिस भाषा-बोली का उसे ज्ञान नहीं उसका आशय अभिप्राय वह नहीं समझ पाता। कई बार तो मनोदशा और ज्ञान स्तर की भिन्नता से एक ही भाषा के बोलने वाले दो व्यक्ति एक दूसरे का अभिप्रायः ठीक-ठीक नहीं समझ पाते। अपितु सभी जीवों की रासायनिक भाषा एक है और प्रत्येक जीव कोशीका उससे भली भांति अवगत है। उस भाषा का जो अर्थ जीवाणु कोशिका के लिए है वही अर्थ मानव कोशिका के लिए, इन सबसे यही स्पष्ट होता है कि सभी प्राणियों में क्रियाशील मूलभूत चेतना एक ही है और उनकी संरचना के आधारभूत सूत्र एक में हैं।
भारतीय तत्वदर्शी प्रखर साधनाओं द्वारा इसी एकमेव अद्वैत चेतन सत्ता और उसके लिए, क्रियाकलापों की जानकारी में समर्थ होते रहे हैं। तभी वे सूक्ष्म जगत में उभरने वाली हलचलों की जानकारी प्राप्त करने में समर्थ होते। इसलिए अंत में हमे हमारे जीवन का लक्ष्य तय करना होगा? हमे उस यात्रा के लिए तैयार होना हैं, जो भीतर के चिदाकाश का द्वार तक लेके जाती है। हमे तैयार होना है, उस सवाल के लिए “मैं चाहता क्या हूं??
मां प्रकृति ने मनुष्य के लिए हर वस्तु उत्पन्न की है। जीवन को जीने के लिए प्राण वायु, शक्ती के लिए अन्न। मां प्रकृति हमारी हर एक जरूरत को पूर्ण करती है। वो कभी आपदा के रुप में कहर बनकर टूट पड़ती है तो भी हमारी मदद करती हैं। परिवर्तन ही प्रकृति का नियम है। मां प्रकृति की सबसे सुंदर और जटिल संरचना है मानव शरीर। मानवी शरीर को स्वास्थ रखना हमारे हाथों में है। इस स्वस्थता को प्रदान करती है मां प्रकृति। मां प्रकृति के नजदीक रहकर हम खुद को और समस्त मानव जाति को निरोगी रख सकते है, इस बात में कोई संशय नहीं हैं। मां प्रकृति ने हमें ज्ञान प्रदान कराती है। मानव शरीर से जुड़ा हुआ ज्ञान है आयुर्वेद। औषधि उपचार के लिए जड़ी-बूटियाँ भी प्रदान की हैं। इस आधार पर चिकित्सा को सर्व सुलभ, प्रतिक्रियाहीन तथा सस्ता बनाया जा सकता है। जड़ी बूटी चिकित्सा बदनाम इसलिए हुई कि उसकी पहचान भुला दी गयी- विज्ञान जुठला दिया गया। सही जड़ी-बूटी उपयुक्त क्षेत्र से, उपयुक्त मौसम में एकत्र की जाय; उसे सही ढंग से रखा और प्रयुक्त किया जाय तो आज भी उनका चमत्कारी प्रभाव देखा जा सकता है।
हम कुछ ही गिनी चुनी जड़ी-बूटियों से ८० प्रतिशत लगभग रोगों का उपचार सहज ही किया जा सकता है। ऐसी सरल, सुगम, सस्ती परन्तु प्रभावशाली चिकित्सा पद्धति जन-जन तक पहुँचाने के लिए हमारे ऋषि मुनियों, गुरु ,अनेक आध्यात्मिक संस्थान , शोध कर्ता ने आयुर्वेद पर प्रस्तुती सादर कि है। आयुर्वेद में वर्णित अनेक जड़ी-बूटियों को भारतीय संस्कृती में प्राथमिकता दी गयी है, जो भारत में अधिकांश क्षेत्रों में पायी जाती हैं, अथवा उगायी जा सकती है। भारत की गुरु सत्ता, आचार्य अनेक संतो की यह इच्छा है कि, यह विधा विकसित हो और रोग निवारण के साथ-साथ जन-जन को प्राण शक्ति संवर्धन का लाभ भी प्राप्त हो । ऋषियों द्वारा विकसित इस विद्या का लाभ पुनः जन-जन को मिले। आने वाले समय में न तो संसाधनों की कमी रहने वाली है, न की तकनीकी दृष्टि से विकसित सुविधा साधनों की हमें आशा रखनी चाहिए कि महाविनाश की सारी तैयारियों के बावजूद विवेक का वर्चस्व बना रहेगा एवं अज्ञान, अभाव को दूर कर एक सद्भावनापूर्ण समाज विकसित होगा। एक आशंका फिर भी मन में रहती है कि वर्तमान जीवन पद्धति चिन्तन की विकृति एवं आधुनिक विकास के चलते, क्या मां प्रकृति की संताने सभी प्राणियों में मनुष्य इस स्थिति में होगा कि साधनों का सदुपयोग कर सके ? स्वयं अपने आपको सर्वांगपूर्ण स्वस्थ एवं संतुलित बनाए रख सके ? मानव आज के विकास की राह में अंधा हुआ प्रतित होता हैं। गहराई से देखने पर काफी खोखला नजर आता है। उसकी जीवनी शक्ति मुरझाई सी गयी लगती है। थोड़ा सा मौसम का असंतुलन उसे व्याधिग्रस्त कर देता है। भ्रान्तियां, आवेश, उत्तेजना, अवसाद जैसे मनोविकारग्रस्त व्यक्तियों की संख्या बढ़ती जा रही है। बाहर से स्वस्थ, सुडौल दीखते हुए भी व्यक्ति की जड़ें कमजोर दिखाई देती हैं। आहार उपलब्ध होते हुए भी वह आहार विष बनकर सामने आता है । इसे आधुनिक जीवन की नीति कहें या प्रगति की दिशा में भटकना, कुछ भी नाम दे लें; पर लगता यही है कि ये वे मजबूत कंधे नहीं हैं, जिन पर समाज, राष्ट्र, विश्व की सदी का बोझ लादकर आगे बढ़ा जा सकें।
आधुनिक चिकित्सा पद्धति ने निदान के साधन इतने जुटा दिए है कि रोग की जाँच-पड़ताल अब अधिक समय नहीं लेती। पर “मनुष्य रोगी है,” यह वही मानने को तैयार न हो, वह बाहर से स्वस्थ दिखे भी न पड़े, तो समझना चाहिए की कहीं कोई गड़बड़ी है। आहार की अनियमितता, अस्त-व्यस्त रूप में आधुनिक औषधि का सेवन, चिन्तन क्षेत्र में भ्रान्तियों के भ्रम जाल ये सभी आज सारे मानव समुदाय को अस्वस्थ बनाये हुए हैं। लक्षण बाहर से दिखायी नहीं पड़ते ।अन्तविकार अन्दर से व्यक्ति को खोखला बनाते रहते एवं बाहर की लीपा-पोती से प्रकाश में नहीं आ पाते हैं। ऐसे में लगता है नया मानव तैयार करने के लिए ऐसी वैकल्पिक चिकत्सा पद्धति तलाशनी ही होगी, जो व्यक्ति को समग्र रूप से आरोग्य प्रदान करें, उसकी क्षीण होती जा रही जीवनी शक्ति को सहारा दे। चाहे प्रसंग अत्याधुनिक विकसित राष्ट्रों का हो अथवा अविकसित विकासशील तीसरी दुनिया के राष्ट्रों के नागरिकों का, सभी पर यह बात समान रूप से लागू होती है।
योग्य उपचार पद्धति का चयन!
सही उपचार पद्धति कौन सी हो ! इस पद्धति को कैसे समझे? इस लिए हमे हमारी मूल प्रकृति से जुड़ना होगा। उपचार से उपकार तक की यात्रा को विकसित करना होगा। रोगों के मूल तक जड़ों तक पहुंचना होगा तभी हम रोगों के जंजाल से मुक्त हो पाएंगे। इसलिएचिकित्सा एवं स्वास्थ्य के नामों पर जब भी विचार होता है, तो वह एक सीमित दायरे में घूमकर रह जाता है। ऐलोपैथी की सबसे बड़ी देन यही है, कि उसने रोगों के कारणों के बारे में आधुनिक ढंग से चिन्तन करना सिखाया। चिकित्सा पद्धति कितनी निरापद है, इस विवाद में पड़े बिना यह चर्चा करना मुख्य होगा, कि वर्तमान परिस्थितियों में एक विशाल समुदाय में उपचार का मंत्र किस तरह फुंका जाय की उपचार के नाम पर चारों ओर नजर दौड़ाते है, तो प्रकृति के आंगन में फलने-फूलने वाली औषधि के माध्यम से चिकित्सा ही हर दृष्टि से हानिरहित, सस्ती, सुगम एवं अधिक लाभकारी प्रतीत होती है। यहां आयुर्वेद एवं वनौषधि विज्ञान के अन्तर को समझना जरूरी है। आयुर्वेद के धन्वन्तरि काल से लेकर अब तक के विकास में अनेकों परिवर्तन होते हुए चले आए हैं। आज के आयुर्वेद के रूप को देखते हुए मन में ग्लानि सी होती हैं। जो संस्कृति अपनी दिव्य शक्ति से सम्पन्न जड़ी-बूटियों के कारण कायाकल्प कर सकने तक में सक्षम मानी जाती रही है, उसे आयुर्वेद पढ़ कर डिग्री प्राप्त करने वाले ही प्रयुक्त न कर, एलोपैथी की शरण लेते देखे जाते हैं। यह मात्र बौद्धिक, परावलम्बन एवं पश्चिम की अन्धाधुंध नकल ही नहीं है, शरीर को स्थायी हानि पहुंचाने की कीमत पर तुरन्त लाभ मिलने की, रोगी व चिकित्सक की दोनों की मिली भगत की नीति भी है ।
जीवनी शक्ति संवर्धक वनौषधियाँ यदि कहीं नजर आती हैं, क्या वो सही ढंग से एकत्र न हुई, घास-पात के साथ मिली ये औषधियां क्या असर करेंगी ? जबकि सभी जानते हैं कि तोड़े जाने के बाद ३ से ६ माह के बाद इनके सभी गुण-धर्म लगभग समाप्त प्राय हो जाते हैं। जबकि भारत के अनेक आध्यात्मिक संस्थान द्वारा इस आयुर्वेद के गौरव, वनौषधि विज्ञान की महत्ता समझायी जाती हैं। और उन्हें यथा शक्ति स्वाभाविक रूप में प्रयोग करने योग्य बना कर, सेवन विधि का प्रतिपादन किया जाय एवं यदि सम्भव हो, तो ऐसी पौधशालायें स्थान स्थान पर लगायी जाए ताकि उनके ताजे रूप में सेवन का प्रचलन बढ़े। यह नई क्रांति के रुप में उभरकर नया बिजनेस मॉडल हो सकता है।
आयुर्वेद मूलतः अथर्ववेद का उपांग है और पाँचवे वेद के रूप में प्रख्यात है। अग्निवेश इस विधा के प्रणेता माने जाते हैं, जिन्होंने आयुवेद का अध्ययन पुनर्वसु आत्रेय से किया था; किन्तु अथर्ववेद जिसके एक अंग के रूप में आयुर्वेद ने जन्म लिया, उसमें अथर्वा ऋषि के माध्यम से यह बताया गया है, कि समस्त जीव समुदाय के लिए विधाता ने प्रकृति जगत वनौषधियों का प्रावधान रखा है। गुण, कर्म भेद अलग अलग हो सकते हैं, किन्तु एक भी पौधा इस धरती पर ऐसा नहीं है, जिसमें औषधीय गुण न हो। विशिष्ट चिकित्सा हेतु सुरक्षित कुछ विष प्रधान जड़ी-बूटियों की चर्चा न करके शेष पर दृष्टि डाली जाय, तो सभी स्थानीय उपचार (लोकल एप्लीशन) से लेकर समग्र शरीर के उपचार में उपयोगी देखी जा सकती हैं। आयुर्वेद के सुविख्यात आठ तन्त्रों की चर्चा भी यहाँ प्रासंगिक नहीं है। क्योंकि हमारा मूल विषय है वनौषधियों के विभिन्न अनुपान भेद द्वारा एकौषधि अथवा सम्मिश्रण के रूप में प्रयोग से शरीर व मन की सर्वांगपूर्ण चिकित्सा !! शरीर तंत्र व उसकी कार्य विधि की थोड़ी भी जानकारी रखने वाला व्यक्ति, उस विषय पर प्रस्तुत किये जा रहे प्रतिपादन द्वारा स्वयं अपनी एवं अन्य की चिकित्सा करता रह सकता है। इसी कारण अधिक विस्तार में जाने की अपेक्षा यह उचित समझा गया कि सार संक्षेप में इस चिकित्सा का मूलभूत तत्त्वदर्शन एवं उसकी कार्यपद्धति प्रस्तुत कर दी जाय ।
आयुर्वेद प्रकरण के प्रारम्भ में एक बड़ा ही महत्त्वपूर्ण एवं रोचक प्रसंग चरक संहिता में आता है। हिमालय क्षेत्र में सभी ऋषियों सम्मति से महर्षि भारद्वाज, देवराज इन्द्र के पास धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष इन चतुविध पुरुषार्थों के साधन के आधार- आरोग्य की हरने वाले रोगों से मुक्ति पाने का उपाय पूछने जाते हैं, और देवराज इन्द्र ने यह ज्ञात देव वैद्य अश्विनी कुमारों से एवं अश्विनी कुमारों ने इसे दक्ष प्रजापति से प्राप्त किया। दक्ष प्रजापति को इस विद्या की शिक्षा स्वयं ब्रह्मा ने दिया था। भरद्वाज मुनि को आयुर्विज्ञान के तीन मूल सूत्र समझाते हुए देवराज इन्द्र कहते हैं कि आयुर्वेद मूलतः तीन स्तम्भों पर टिका है,
आयुर्वेद के तीन स्तंभ,
१) प्राणियों के स्वस्थ एवं रुग्ण होने के क्या कारण हैं।
(२) स्वस्थ एवं रुग्ण जीवधारियों के लक्षण क्या हैं ?
(३) स्वस्थ रहने को औषधि (पथ्य एवं जीवनी शक्ति सम्बर्धक बलप्रदायी औषधि) तथा रोगी प्राणी की औषधि क्या है ?
सारे आयुर्वेद की व्याख्या इन तीन स्तम्भों पर चलती है। वनौषधि विज्ञान की व्याख्या भी इसी आधार पर की जा सकती है। औषधि ही क्यों ? रस, भस्म-खनिज आदि क्यों नहीं ? इस संबंध में यही कहना है, कि अपना उद्देश्य आयुर्वेद के मूलभूत स्वरूप का पुनर्जीवन करना है। यह सारी धरती देवताओं द्वारा ले जाये जा रहे अमृत कलश से बंद रूप में गिरे अमृत से उद्भूत वनस्पतियों से विभूषित है। हर वनस्पति अपने पाँचों अंगों में औषधीय विशेषताएँ लिए हुए है। वैज्ञानिक दृष्टि से देखा जाय, तो उनमें जल, स्टार्च, रेजिन्स पेटाइड्स रेसे आदि के रूप में सक्रिय घटक एवं संभावित साइड इफेक्ट (दुष्परिणाम) को रोकने वाले संघटक भी विद्यमान हैं। इन औषधियों को ताजे रूप कल्क कर-पीसकर, चटनी के रूप में, घनसत्व के रूप में या छाया में सुखाकर अच्छी तरह पीसकर सुक्ष्मीकृत चूर्ण रुप में दूध, जल, मधु, मिश्री, मलाई, घी या अन्य किसी अनुपान के साथ दिया जाता है। सभी रूपों में ये अपना प्रभाव शीघ्र ही दिखाती हैं। सर्वथा हानिरहित इनका शरीर पर प्रभाव सही निशाने पर बैठने वाला एवं चिरस्थायि होता है, यह शोधकर्ता ओ के निष्कर्ष बताते हैं। अन्य अनेकों संस्थानों द्वारा किए गये प्रयोग परीक्षण भी इसकी साक्षी देते हैं। उनके विस्तार में न जाते हुए यहाँ शरीर व मन पर वांछित प्रभाव डालने वाली ४२ औषधियों एवं उनकी प्रयोग विधि की चर्चा की जा रही है। इस संक्षिप्त निर्देशिका से परिजनों को उपचार प्रक्रिया का तत्त्व दर्शनसमझकर, उसे व्यवहार में उतारना आसान हो जायेगा ।
विभिन्न संस्थानों के लिए भिन्न-भिन्न औषधियां: वनौषधि चिकित्सा का मूल आधार है- सक्रिय संघटकों को नष्ट किए बिना उन्हें संस्थान विशेष के लिए उचित मात्रा में अनुपान भेद द्वारा जीवनी शक्ति संवर्धन हेतु मुख मार्ग से देना । जहाँ आवश्यक हो, वहां उन्हें स्थानीय उपचार हेतु भी प्रयुक्त करना। इस दृष्टि से शरीर के विभिन्न संस्थानों के अनुसार चयन की गयी ४२ औषधियों का वर्णन इस प्रकार है,
42 औषधि के भंडार
1. सुख, मसूड़े एवं दाँतों के लिए बकुल (मौलश्री) । 2.कायफल वालों के लिए भृगराज । 3. त्वचा सम्बन्धी विकार के लिए बाकुची । 4. मस्तिष्क एवं मनः संस्थान के लिए ब्राह्मी जय माँसी, दन । 5. नाड़ी संस्थान – ज्योतिष्मति ( मालकगनी ) । 6. संधि मांसपेशियों संबन्धी रोगों के लिए निर्गुण्डी, रास्ना, सुष्ठी (सोठ)। 7. हृदय एवं रक्तवाही संस्थान- पुनर्नवा, शंखपुष्पी, अर्जुन फेफड़े तथा ऊपरी व निचला श्वास संस्थान-अडूसा, भारंगी कटकारि शिरीष। 8. ऊपरी पाचन संस्थान एवं यकृत (लीवर) आंवला, मुलेठी, शतपुष्पा शरपुखा, कालमेध। 9. पाचन संस्थान नागकेसर एवं जननसंस्थान-गोर, वरुण, अशोक सोध। 10. रक्त होइफ, संक्रमण नाशक-दितीय सारियाँ, खदिर चिरायता।
प्रसंगवश यहाँ एक दो बातों का खुलासा कर देना ठीक रहेगा। आयुर्वेद में होता यह है, की डॉक्टर एक ही औषधि को सभी रोगों को रामबाण दवा बता देते हैं। इस तरह वह कहीं भी नहीं रहती। स्वाभाविक है कि उसमें वे सक्रिय घटक है जिस कारण वह कई रोगों के कई लक्षणों पर अपना अचूक प्रभाव दिखाती है। किन्तु इससे यह नहीं प्रमाणित हो जाता कि वह उन सभी रोगों में काम में लायी जा सकती है। उसमें कौन से ऐसे सक्रिय औषधि तत्व है, यह फाइटोकेमीकल एनालिटीकल विधियों द्वारा पता लगाकर किसी रोग विशेष के साथ उसे प्रयुक्त किया जा सके, तो बहुत सीमा तक भ्रांतियां मिट सकती है। यह प्रयास औषधि निर्धारण में यहाँ किया गया है।
आवश्यकता पड़ने पर एक ही औषधि का सम्मिश्रण के प्रयोग सम्बन्धी एक और स्पष्टीकरण देना जरूरी है। किन्ही किन्ही परिस्थितियों में व्यक्ति की शारीरिक एवं मानसिक परिस्थितियों के अनुसार एक ही औषधि लम्बे समय तक प्रयोग करना ठीक होता है, कभी-कभी जरूरी होता है कि कुछ सम्मिश्रण प्रयोग किए जायें।इससे औषधि एक-दूसरे की कार्य क्षमता को और भी कई गुना बढ़ाती है एवं प्रभाव अधिक तीव्र व जल्दी होता है। औषधि यो के संघटक जब तक एक दूसरे से विच्छेदित नहीं होते, उनमें आपस में रासायनिक क्रिया नहीं होती। वे अपना प्रभाव समूचे रूप में मानव शरीर पर डालते हैं। अतः “ड्रग इटरएक्शन” जैसी संभावना यहाँ नहीं रह जाती। औषधियाँ जिन सक्रिय एल्केलाइड्स, पेण्टाएड्स व स्टार्च फाइवस आदि से मिलकर बनी होती हैं, वे परस्पर इस प्रकार एक दूसरे से मिले हुए रहते हैं, की एक ही औषधि का सेवन करने पर किसी तरह के हानिकारक प्रभाव की आशंका नहीं करनी चाहिए। एक ही जड़ी-बूटी में प्रोटागोनिस्ट ,एण्टागोनिस्ट तत्त्व विद्यामान रहते हैं। एण्टा गोनिस्ट निष्क्रिय औषधि तत्त्व साइड इफेक्ट्स को प्रभावी होने से पहले रोक देते हैं। इस प्रकार औषधि अपने आप में एक सम्पूर्ण आहार है। उचित मात्रा में उचित अनुपान के साथ लिए जाने पर उसके किसी भी प्रकार के दुष्परिणामों की अनावश्यक आशंका नहीं करनी चाहिए।
“वेहीकल” यानी वे पदार्थ, जो औषधि के साथ दिए जाने पर सक्रिय (एक्टिव इन्ग्रेडीएन्ट्स ) को शरीर में अपने लक्ष्य तक पहुंचाए। अनुपान उसी या अन्य किसी औषधि का क्वाथ भी हो सकता है, अथवा जल, दूध, घी, दही, मधु, मिश्री, मलाई, मक्खन या अन्य किसी तरल पदार्थ के रूप में भी हो सकता है । अनुपात इसलिए अनिवार्य है कि वह औषधि अपने सही रूप में सही स्थान पर पहुंचे। वस्तुतः अनुपान औषधि की क्रियाशीलता को बढ़ा देते हैं।सामान्यता ठण्डा या गुनगुना जल अनुपान रूप में प्रयोग करते है। गौ का दुदूध भी एक आदर्श अनुपान तथा स्वयं में एक सम्पूर्ण आहार है। लैक्टिक इन्जाइम्स व उसमें विद्यमान वसा के छोटे-छोटे कणों का बोल औषधि को “पेनिटेट्रिंग” प्रवेश योग्य बना देता है। दूध में लगभग २१ प्रकार के इनलाइम्स पाये जाते हैं। ये जड़ी-बूटियों के एल्केलाइड्स ,ग्लाइकोसाड्स व पेप्टाइड्स को सूक्ष्मीकृत करने की क्षमता रखते हैं। दूध गर्म करके थोड़ा ठण्डा करके लिया जाय, तो उचित है।
हनी वस्तुतः फूलों का स्वरस है। बाद में मधुमक्खियों द्वारा सक्रिय हारमोन्स के माध्यम से और भी अधिक गाढ़ा इन्जाइम बना दिया जाता है। जहाँ फूलों के स्वरस में पानी का अनुपात लगभग सत्तर प्रतिशत होता है, वहाँ मधुमक्खियों के शरीर से गुजर कर आने के बाद वह मात्र दस प्रतिशत रह जाता है। ऐसे द्रव्य पदार्थ के साथ ली गई औषधि पेट से तुरन्त रक्तवाही नलियों में होकर अपने-अपने क्षेत्र में पहुंच जाती है। हनी को जब भी लें, उसे ठण्डी स्थिति में ही लें। जल के साथ मिला कर लें। समान मात्र में जल के साथ गर्म अवस्था में मिलाने पर तथा घी के साथ समान मात्रा में दिए जाने का शरीर पर विष के समान प्रभाव पड़ता है, अतः इस सम्बन्ध में सावधानी बरती जानी चाहिए ।
मक्खन, घी, दही, मलाई आदि दूध के परिवर्तित रूप है। आवश्यकता पड़ने पर उन्हें भी प्रयुक्त किया जा सकता है। मिश्री की चाशनी भी हनी के समान एक श्रेष्ठ “वेहीकल” है जो औषधि की घुलनशीलता को बिना उसके गुण धर्म बदले बढ़ा देती है। किन्हीं किन्हीं परिस्थितियों में इसे भी अनुपान रूप में प्रयोग किया जाता है। अनुपान के कार्यों के सम्बन्ध में चरक सूत्र स्थान (३२० अ० २७ ) में कहा गया है कि “अनुपान तृप्त करता है, देह एवं इन्द्रियों की कमी को पूर्ण करता है, बल व जीवन देता है, खाये हुए आहार को सर्वत्र शरीर में फैलाने का कार्य करता है व उसे शरीर के साथ एकभाव कर देता है। अनुपान सेवन की गयी औषधि को अलग कर आमाशाय व उससे आगे पक्वआशय की ओर से जाता है। यह अन्न को गीला करआसानी से अवशोषित हो शरीर में संव्याप्त हो जाने वाला कर देता है। इसके अतिरिक्त यह भी कहा गया है कि जो पेय आहार की सीमा में नहीं आता है, जिसमें स्वयं के औषधि गुण न हों और धातुओं का विरोधी न हो, वही सर्व श्रेष्ठ अनुपान है। आयुर्वेद केवल एक पद्धति नहीं है, अपितु यह जीवन जीने का नया तरीका है। जहां आपको ज्ञान प्रदान किया जाता है वही आयुर्वेद को अपनाना ही आज की जरुरत है।
जन्म और मृत्यु के बीच की अवस्था का नाम जीवन है। जीवन को समझने से पूर्व जन्म और मृत्यु के कारणों को समझना आवश्यक होता है। जिसके कारण हमारा जीव विभिन्न जीव स्तर पर भ्रमण करता है। जन्म और मृत्यु क्यों? कब ? कैसे और कहाँ होती है? उसका संचालन और नियन्त्रण कौन और कैसे करता है? सभी की जीवन शैली, प्रज्ञा, सोच, विवेक, भावना, संस्कार, प्राथमिकताएँ, उद्देश्य, आवश्यकताएँ आयुष्य और मृत्यु का कारण और एक-सा क्यों नहीं होता? मृत्यु के पश्चात् अच्छे से अच्छे चिकित्सक का प्रयास और जीवन दायिनी समझी जाने वाली दवाईयाँ क्यों प्रभावहीन हो जाती हैं? मृत्यु के पश्चात् शरीर के कलेवर को क्यों जलाया, दफनाया अथवा अन्य किसी विधि द्वारा समाप्त किया जाता है ?
प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं से प्रश्न करना चाहिए कि “मैं कौन हूँ? मैं कहाँ से आया हूँ? मुझे मानव जन्म क्यों और कैसे मिला ? मानव जीवन में भी सभी को एक-जैसी परिस्थितियाँ और वातावरण क्यों नहीं मिलते? सभी की आयु एक जैसी क्यों नहीं होती? किसी की बुद्धि, मन, इन्द्रियों और शरीर का पूर्ण विकास होता है तो कुछ जन्म से ही अविकसित, असन्तुलित, विकलांग अथवा अस्वस्थ क्यों होते हैं? जन्म के साथ परिवार, समाज, धर्म और संस्कृति, परिस्थितियाँ, कार्यक्षेत्र तथा जीवन को प्रभावित करने वाले विभिन्न प्रसंगों का संयोग अथवा वियोग क्यों मिलता है? जीवन चलाना तो प्रायः सभी जीव जानते हैं। परन्तु जीवन को सार्थक कैसे बनाना, यह केवल मानव जीवन में ही संभव होता है। सृष्टि में मानव ही एक ऐसा प्राणी है जिसको पाँचों इन्द्रियों के साथ मन, मस्तिष्क, चेतना और विवेक की सर्वोच्य अवस्था प्राप्त होती है, जिसमें जीवन का सर्वाधिक विकास सम्भव होता है। मानव इसी कारण सम्यक् चिन्तन कर अपनी क्षमताओं को पहचान, उसके अनुरूप जीवन का लक्ष्य बना जीवन जी सकता है।
इन सब प्रश्नों के जवाब आपको बाहर नहीं मिल सकते है। केवल भीतर की खोज ही एकमात्र विकल्प शेष रहता है। जीतने खोज और रिसर्च बाहर होते है उतने ही हमारे शरीर के भीतर बदलाव बनते है। इसलिए, मानव जीवन अमूल्य है। वस्तु जितनी मूल्यवान होती है, उसका उपयोग उसके अनुरूप करने वाला ही सच्चा ज्ञानी होता है। चाय की जो प्याली पाँच रुपए में मिलती है, उसके लिए हज़ार रुपए देने वाला ना समझ होता है। वे सभी व्यक्ति बुद्धिमानों की श्रेणी में नहीं आते जो जानते हैं कि अमुक प्रवृत्ति उनके स्वास्थ्य अथवा जीवन के लिए हानिकारक है, फिर भी उनसे नहीं बचते और जो यह जानते है कि अमुक प्रवृत्तियों से शांति मिलती है, तनाव दूर होता है, निर्भयता आती है, स्वास्थ्य अच्छा रहता है, फिर भी उनकी उपेक्षा करते हैं। हमें चिन्तन करना होगा कि मानव जीवन के रूप में प्राप्त हम अपनी ऐसी अमूल्य क्षमताओं का अनावश्यक कार्यों में दुरुपयोग और अपव्यय तो नहीं कर रहे हैं? मानव योनि को व्यर्थ में ही बर्बाद तो नहीं कर रहे हैं, ताकि भविष्य में अपनी मूर्खता पर पछताना पड़े? जब तक अपनी क्षमताओं का सही उपयोग नहीं होगा, दुःख और रोग के कारणों को नहीं समझा जाएगा तब तक हमारा जीवन अमर्यादित, अनियन्त्रित लक्ष्य-हीन, स्वच्छन्द, असंयमित होने से स्थायी स्वास्थ्य प्राप्त नहीं हो सकता।
स्वास्थ्य के मूल सिद्धान्तों का अध्ययन करने से पूर्व तथा स्वास्थ्य को प्रभावित करने वाले विभिन्न तथ्यों की चर्चा करने से पूर्व स्वास्थ्य क्या होता हैं और रोग किन-किन कारणों से हो सकते हैं? उनको जानना और समझना आवश्यक है ताकि स्वास्थ्य के अनुरूप जीवन शैली अपनायी जा सके और रोग के कारणों से यथा सम्भव बचा जा सके। मृत्यु के लिए सौ सर्पों के काटने की आवश्यकता नहीं होती। एक सर्प का काटा व्यक्ति भी कभी-कभी मर सकता है। ठीक उसी प्रकार कभी-कभी बहुत छोटी लगने वाली हमारी गलती अथवा उपेक्षावृत्ति भी भविष्य में रोग का बहुत बड़ा कारण बन जीवन की प्रसन्नता आनन्द सदैव के लिए समाप्त कर देती है।
स्वस्थ का मतलब होता है रोग-मुक्त जीवन स्वस्थता तन, मन और आत्मोत्साह के समन्वय का नाम है।
जब शरीर, मन, इन्द्रियाँ और आत्मा ताल से ताल मिला कर सन्तुलन से कार्य करते हैं, तब ही अच्छा स्वास्थ्य कहलाता है।
शरीर की समस्त प्रणालियाँ एवं सभी अवयव स्वतन्त्रतापूर्वक अपना-अपना कार्य करें।
किसी के भी कार्य में किसी भी प्रकार का अवरोध, आलस्य अथवा निष्क्रियता न हो तथा उनको चलाने हेतु किसी बाह्य दवा अथवा उपकरणों की आवश्यकता न पड़े।
मन और पाँचों इन्द्रियाँ सशक्त हो।
स्मरण शक्ति अच्छी हो।
क्षमताओं का ज्ञान हो ।
विवेक जागृत हो।
लक्ष्य सही और विकासोन्मुख हो तथा जीवन में स्थायी आनन्द, शांति, प्रसन्नता बढ़ाने वाला हो।
तनाव, चिन्ता, निराशा, भय, अनैतिकता, हिंसा, झूठ, चोरी, व्याभिचार, तृष्णा आदि दुःख के कारणों को बढ़ाने वाला प्राथमिकताएँ सही हो एवं उसके अनुरूप संयमित, नियमित नियन्त्रित जीवनचर्या हो।
आवश्यकता की क्रियान्विति और अनावश्यक की उपेक्षा का स्वविवेक हो।
मन का चिन्तन और आचरण सम्यक् एवं संयमित हो। मन में बेचैनी न हो। इन्द्रियों की विषय विकारों में आसक्ति न हो।
समस्त प्रवृत्तियाँ सहज और स्वाभाविक हो, अस्वाभाविक न हो अर्थात् जिसका पाचन और श्वसन बराबर हो, नियमित हो, सन्तुलित हो।
अनुपयोगी अनावश्यक विजातीय तत्त्वों का शरीर से विसर्जन सही हो। भूख प्राकृतिक लगती हो ।
निद्रा स्वाभाविक आती हो। पसीना गन्ध-हीन हो। त्वचा मुलायम हो, बदन गठीला हो।
सीधी कमर, खिला हुआ चेहरा और आँखों में तेज हो। नाड़ी, मज्जा, अस्थि, प्रजनन, लसिका, रक्त परिभ्रमण आदि तंत्र शक्तिशाली हो तथा अपना कार्य पूर्ण क्षमता से करने में सक्षम हो जो निस्पृही तथा निरंहकारी हो।
जो आत्मविश्वासी, दृढ़ मनोवली, सहनशील, धैर्यवान, निर्भय, साहसी और जीवन के प्रति उत्साही हो।
जिसके सभी कार्य समय पर होते हो तथा जीवन नियमबद्ध हो । वास्तव में पूर्ण स्वस्थता के मापदण्ड तो यही हैं।
प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं के स्वास्थ्य की स्थिति पर अवश्य चिन्तन करना चाहिए। जो-जो बातें उसके स्वयं के नियन्त्रण में होती हैं, उसके अनुरूप अपनी जीवनशैली बनाने का प्रयास करना चाहिए। परन्तु आज स्वास्थ्य का परामर्श देते समय अथवा रोग की अवस्था में निदान करते समय प्रायः कोई भी चिकित्सक अथवा स्वास्थ्य विशेषज्ञ व्यक्ति के स्वास्थ्य को प्रभावित करने वाले विविध कारणों का समग्रता से विश्लेषण नहीं करते। सत्य की पूर्णतः अभिव्यक्ति नहीं की जा सकती। वह तो व्यक्ति के स्वयं की अनुभूति का विषय होता है। जो भी देखा जाता है, सुना जाता है, कथन किया जाता है, यन्त्रों अथवा परीक्षणों से पता लगाया जाता है वह सत्याश ही होता है। चिकित्सकों द्वारा किया गया ऐसा निदान और परामर्श सदैव कैसे शत-प्रतिशत सत्य और पूर्ण हो सकता है, अपने आपको स्वस्थ रखने की कामना रखने वालों से सम्यक् चिन्तन की अपेक्षा रखता है। अतः स्वस्थ रहने हेतु व्यक्ति के स्वयं की सजगता, विवेक, बुद्धि स्वावलम्बन जीवन पद्धति तथा स्वयं की स्वयं द्वारा नियमित समीक्षा, पूर्ण स्वस्थता की प्राप्ति के लिए अनिवार्य होती है। पराधीन अथवा दूसरों पर आश्रित रहने वाला व्यक्ति स्थायी स्वास्थ्य को प्राप्त नहीं कर सकता है।
आज चिकित्सा करवाते समय उपचार की प्रासंगिकता के बारे में प्रायः रोगी तनिक भी चिन्तन-मनन नहीं करते। चिकित्सक से निदान की सत्यता के संबंध में अपनी शंकाओं और उपचार से पड़ने वाले दुष्प्रभावों के बारे में स्पष्टीकरण नहीं लेते। रोग का मूल कारण जाने बिना उपचार प्रारम्भ करवा देते हैं। आज यह दवा, कल दूसरी, परसों तीसरी दवा। आज यह चिकित्सक, कल दूसरा चिकित्सक, परसों अन्य चिकित्सक कभी यह अस्पताल, कभी दूसरा अस्पताल तो कभी अन्य अस्पताल आज एक चिकित्सा पद्धति, चन्द रोज बाद दूसरी पद्धति और अगर रोग मुक्त न हो तो न जाने कितनी कितनी चिकित्सा पद्धतियाँ बदलते संकोच नहीं करते। स्वयं की असजगता, अविवेक और सही चिन्तन न होने से हमारी सोच लुभावने विज्ञापनों, डॉक्टरों के पास पड़ने वाली भीड़ से प्रभावित होती है। हम असहाय, हताश वन चिकित्सकों की प्रयोगशाला बनते तनिक भी संकोच नहीं करते। आज अधिकांश असाध्य एवं संक्रामक रोगों का एक मुख्य कारण, प्रारम्भिक अवस्था में गलत उपचार से पड़ने वाले दुष्प्रभाव होते हैं, जिसकी तरफ शायद ही किसी का ध्यान जा रहा है। स्वास्थ्य मंत्रालय द्वारा चलाये जा रहे रोग नियन्त्रक कार्यक्रम से पड़ने वाले दुष्प्रभाव की निष्पक्ष समीक्षा आवश्यक है।
वैश्विक महामारी के बाद दवा इंजेक्शन और वैक्सीन की जबरदस्ती आने वाले दुष्प्रभाव को आमंत्रण दे रही है। जबरदस्ती टिका कारण का विरोध होना ही चाहिए। उनसे पड़ने वाले दुष्प्रभावों की क्षति पूर्ति के कारण लोग अकारण बीमार पड़ रहे है। उपचार हेतु सही दृष्टिकोण आवश्यक है। अन्यथा हमे जीवन जीने के लिए फार्मेसी कंपनी यो पर आधारित रहना होगा। यह किसी षडयंत्र से कम तो नहीं है। खुद का स्वस्थ खुद के हाथों में है।
क्या हमारा श्वास अन्य व्यक्ति ले सकता है? क्या हमारा भोजन अन्य कोई पचा सकता है? क्या दूसरों के खाने से और पानी पीने से हमारी भूख अथवा प्यास शान्त हो सकती है? दूसरों की आँखों से हम नहीं देख सकते, दूसरों के कानों से हम नहीं सुन सकते, दूसरों के पैरों से हम नहीं चल सकते अपने स्वयं की गतिविधियों के संचालन, नियन्त्रण आदि से जितने हम स्वयं परिचित होते हैं, उतना प्राय: दूसरा व्यक्ति परिचित हो नहीं सकता। हम क्यों तनावग्रस्त, चिन्तित, निराश भयभीत हैं? उनका सही विश्लेषण अन्य व्यक्ति अथवा यंत्र नहीं कर सकता। हम स्वयं अपने खान-पान, रहन-सहन, आचार-विचार और गलत जीवनचर्या के अप्राकृतिक तरीकों से रोगों को आमन्त्रित करते हैं, परन्तु दवा और डॉक्टर से पूर्ण स्वास्थ्य प्राप्ति की कामना रखते हैं। कितना भ्रम है? डॉक्टर एवं दवा मात्र सहयोगी की भूमिका निभा सकते हैं, परन्तु जब तक हमारा शरीर उस सहयोग को स्वीकार नहीं करेगा, तब तक अच्छे से अच्छी दवा तथा बड़े से बड़ा चिकित्सक हमें पूर्ण स्वस्थ नहीं बना सकता। मात्र आंशिक राहत पहुँचा सकता है। स्वास्थ्य को बनाए रखने में स्वयं की सजगता, सम्यक् चिन्तन और सम्यक् पुरुषार्थ की सर्वाधिक आवश्यकता होती है। मानसिक असन्तुलन अथवा रोग का आभास होने की स्थिति में रोगी को पिछले 48 घंटों की अपनी गतिविधियों की समीक्षा करनी चाहिए। हमें स्वयं ही अपनी गलती का पता चल जायेगा, जिसके कारण रोग का प्रारम्भ हुआ है। रोग की प्रारम्भिक अवस्था में हमें जो संकेत मिलते हैं, उनकी समीक्षा करें तथा भोजन, पानी, हवा के ग्रहण करने में होने वाली भूलों को सुधारने हेतु आवश्यक संशोधन करें, कारण मालूम पड़ते ही समाधान ढूंढना अथवा उपचार सरल हो जाएगा। स्वस्थ रहने की कामना रखने वालों को प्रतिदिन अपने स्वास्थ्य की समीक्षा करनी चाहिए।
मानव शरीर की तुलना दुनिया के सर्वश्रेष्ठ स्वचलित यंत्रों से की जा सकती है। स्वचालित यंत्रों के साथ जितनी कम छेड़-छाड़ की जाए उतना अच्छा होता है। मनुष्य के अलावा अधिकांश चेतनाशील प्राणी में सहज जीवन जीने के कारण अपेक्षाकृत कम रोगग्रस्त होते हैं। उन्हें अपने शरीर का विशेष ज्ञान भी नहीं होता। रोजाना दांतुन न करने के बावजूद उनके दाँत मनुष्य की भांति जल्दी खराब नहीं होते। उन्हें देखने के लिए चश्में की आवश्यकता नहीं होती। नवजात बालक भी सहज जीवन जीता है। उसकी अधिकांश शारीरिक बाह्य क्रियाएँ स्वाभाविक और प्राकृतिक होती है। उससे भी हम स्वस्थ रहने की काफी बाते सीख सकते हैं। उसमें किसी के प्रति न राग होता है और न द्वेष, इसी कारण बच्चा सभी को प्यारा लगता है। वह जब श्वास लेता है तो उसका पेट पूरा फूलता है अर्थात् वह गहरा और पूरा श्वास होता है। यदि हम बच्चे की भाँति सदैव गहरा और पूर्ण श्वास लेना प्रारम्भ कर दें तो अनेकों स्वास्थ्य संबंधी समस्याओं का स्वतः समाधान हो जायेगा। बच्चा जब सोता है तो सिर्फ सोता ही है। निश्चिन्त होकर सोता है, परन्तु कुछ लोग निद्रा में भी कुछ न कुछ चिन्तन करते रहते हैं। बच्चा कहीं नहीं जा सकता। चल-फिर नहीं सकता। फिर उसका पाचन कैसे होता है? उसका विकास इतना जल्दी क्यों और कैसे होता है? आखिर वह क्या व्यायाम करता है? हम प्राय: देखते है बच्चा पैरों को चलाता है, उसका पाचन और मल-मूत्र विसर्जन तंत्र ठीक से कार्य करता है। यदि हम भी नियमित रूप से ऐसा व्यायाम करना आरम्भ कर दें तो हम पाचन सम्बन्धी काफी रोगों से बच जाएँगे। पैरों में ऊर्जा का प्रवाह बराबर होने से घुटनों और पैरों सम्बन्धी अन्य रोगों की सम्भावना नहीं रहेगी।
बच्चा झूठ नहीं बोलता यदि हम भी सत्य का आचरण करें तो जीवन में निर्भयता आ सकती है। अनैतिकता, मायावृति, छल कपट, अहं स्वतः समाप्त हो जाता है, जो मानसिक रोगों का मुख्य कारण है। इन सभी बातों की शिक्षा बच्चे को कहाँ से मिलती है? यदि हम भी प्रकृति के साथ सहज जीवन जीना प्रारम्भ कर दें और शरीर के साथ, अनावश्यक छेड़छाड़ न करें तो हमारा स्वास्थ्य हमारे अनुकूल होगा तथा किसी कारणवश रोग होने की अवस्था में भी हम पुनः जल्दी स्वस्थ हो सकेंगे। हम स्वयं अपनी प्राथमिकताओं का चयन करें-“स्वस्थ बने या रोगी” स्वस्थता हेतु जीवन में हल्कापन अनिवार्य हैं। सरलता, लघुता, हल्कापन स्वास्थ्य का प्रथम लक्षण है। अस्वस्थता से पूर्व हमें शरीर में भारीपन का अनुभव होने लगता है। बेचैनी लगने लगती है। जैसे ही शरीर हल्का अनुभव करने लगता है, हम स्वस्थता का अनुभव करने लगते हैं। जब हमारे संस्कारों और वृत्तियों में निष्कपटता आने लगती हैं, हम अपने आपको निर्भय, तनाव मुक्त और हल्का अनुभव करने लगते हैं। भारीपन क्यों, कब और कैसे आता है? उसके समझे बिना तथा उन कारणों से बचे बिना हल्केपन की प्राप्ति कठिन होती है।
हम जो कार्य करते हैं उसका उतना भार नहीं होता, जितना भार होता है उस कार्य की स्मृति अथवा कल्पना का वर्तमान का क्षण बहुत विचित्र होता है। अतः यदि भूत की स्मृति और भविष्य की कल्पना न की जाये तो मानसिक असंतुलन के दोषों से सहज ही बचा जा सकता है। कहा भी है-“भूत सपना है, भविष्य कल्पना है, और वर्तमान अपना है।” दुःख की स्मृति और कल्पना का अनावश्यक चिंतन भी मानसिक भारीपन का प्रमुख कारण होता है। अतः यदि वर्तमान में सहज जीना सीख लें तो हमारी अनेक समस्याओं का समाधान सहज संभव हो जाता है।
एक ही मिट्टी, पानी, हवा, धूप और परिश्रम के बावजूद पास-पास विकसित होने वाले गन्ने में इतना मिठास और नीम में इतना कड़वापन क्यों ? कारण स्पष्ट है, हम अपनी क्षमताओं से पूर्णतया परिचित नहीं है। जिसने उसको समझा, सदुपयोग किया उसने हमारे सामने सम्यक् चिन्तन करने की प्रेरणा अवश्य प्रस्तुत की। आधुनिक स्वास्थ्य वैज्ञानिक शरीर के सूक्ष्मतम भाग का यंत्रों और रासायनिक परीक्षणों द्वारा निरीक्षण और परीक्षण कर शरीर की गतिविधियों को समझने और समझाने का प्रयास कर रहे हैं, परन्तु आत्मा अरूपी है, निराकारी है, जिसको देखना सम्भव नहीं। आत्मा में अनन्त शक्तियाँ हैं, जो उसकी शुद्धावस्था में प्रकट होती हैं। जब आत्मा पूर्ण शुद्ध हो जाती है तो उसमें सृष्टि की समस्त प्रत्यक्ष अप्रत्यक्ष घटनाएँ दर्पण की भाँति प्रतिबिम्बित होने लगती हैं। आत्मा परमात्मा बन जाती है। ऐसी अवस्था को वीतराग अवस्था अथवा केवल ज्ञान की स्थिति कहते हैं। जहाँ सारा अज्ञान दूर हो जाता है, केवल ज्ञान ही शेष रहता है। सम्पूर्ण आत्मानुभूति की अवस्था में आज की भौतिक जानकारी तो होती ही है, परन्तु उससे भी आगे ब्रह्माण्ड के भूत, भविष्य एवं वर्तमान की सूक्ष्मतम एवं सम्पूर्ण जानकारी भी होती है। वे ही वास्तव में सच्चे एवं बड़े वैज्ञानिक होते हैं, और उनका कथन ही वैज्ञानिक होता है, वे सत्य के प्रेरणा स्रोत होते हैं। उनका उपदेश न केवल भौतिक उपलब्धियों तक ही सीमित होता है, अपितु जीवन के परम लक्ष्य तक का मार्ग दर्शन करता है। उसमें नर से नारायण, आत्मा को परमात्मा बनाने की क्षमता होती है। मानसिक और आत्मिक स्वास्थ्य, शांति और समाधि के लिए ऐसे महापुरुषों के निर्देशानुसार विवेक पूर्ण जीवनचर्या आवश्यक होती है। उसके विपरीत आचरण कर शरीर को स्वस्थ रखने की कल्पना शारीरिक रोगों से भले ही क्षणिक आंशिक राहत दिला दें, अन्त हानिकारक होती है, भविष्य के लिए कष्टदायक हो सकती है।
प्रश्न खड़ा होता है कि बिना शरीर विज्ञान की विशेष अथवा पूर्ण जानकारी के क्या स्वस्थ नहीं रहा जा सकता? क्या मात्र साधारण, सरल परन्तु आवश्यक जानकारी, मूल सैद्धान्तिक नियमों का पालन कर हम स्वस्थ जीवन नहीं जी सकते? क्या अनुभवी चिकित्सक एवं दूसरों के रोगों का उपचार करने वाले स्वास्थ्य विशेषज्ञ शरीर की विशेष जानकारी के बावजूद बीमार नहीं होते? जिस प्रकार बिजली का बटन चालू करते ही बल्ब से हमें प्रकाश मिलने लगता है। बटन चालू करने की प्रक्रिया बहुत ही सरल और सहज होती है, जिसे जनसाधारण आसानी से सीख सकता है। बटन चालू करने से पूर्व बिजली घर से बिजली के उपयोग करने की स्वीकृति नहीं लेनी पड़ती है। बिजली का के तारों को यह जानने की आवश्यकता नहीं होती कि बिजली का आविष्कार किसने किया? उसको यह जानने की भी आवश्यकता नहीं होती कि बिजली का प्रवाह कैसे होता है ? बटन चालू करने की विधि के साथ बिजली के उपकरण का प्लग से सम्बन्ध जोड़ना, बिजली के तारों को न छूना, फ्यूज बदलने जैसी सामान्य जानकारी रखने वाला बिजली का अधिकाधिक उपयोग कर सकता है। ठीक उसी प्रकार शारीरिक अवयवों की सम्पूर्ण जानकारी के आवश्यक मूलभूत चन्द सिद्धान्तों और नियमों जैसे- जीवन के लिए आवश्यक भोजन, पानी, हवा, धूप का प्रयोग कब, कहाँ और कैसे करना, प्रकृति के अनुकूल दिनचर्या और रात्रिचर्या, व्यायाम, आराम, स्वाध्याय, ध्यान, मौन की साधना कब और कैसे करना तथा सन्तुलन कैसे बनाये रखना और सन्तुलन बिगाड़ने वाली बातों से कैसे बचना आदि का पालन कर कोई भी स्वस्थ जीवन जी सकेता है? सारांश यह है कि जनसाधारण को मात्र इतनी जानकारी हो जाए कि शरीर और मन का असन्तुलन क्यों और कैसे बिगड़ता है? शरीर की प्रतिकारात्मक शक्ति क्यों और कैसे कम होती है ? उससे कैसे बचा जा सकता है? शरीर की प्रतिकारात्मक शक्ति को कैसे बढ़ाया जा सकता है? शरीर, मन और आत्मा के विकारों को कैसे दूर किया जा सकता है? मात्र इतनी जानकारी रखने वाला और उसके अनुरूप आचरण करने वाला आसानी से स्वस्थ जीवन जी सकता है।
हमारा स्वास्थ हमारे हाथों में ही है। इसलिए कोई भी रोग बड़ा नहीं है। आपका संकल्प बड़ा हैं। आपकी संकल्प शक्ति आपको नया उत्साह प्रदान करेगी। योग्य दिनचर्या के साथ आपको जीना है। विचारो में पवित्रता, आहार में सात्विकता महत्व पूर्ण है। सब से मूल बात निरोगी जीवन, रोग मुक्त जीवन, दवा मुक्त जीवन जीना हमारा मूलभूत अधिकार है।
Spirituality is beyond science 
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